Nach Nagasaki: Gegen die Politik der psychischen Betäubung

Bei der Bombardierung von Nagasaki ist ein Kind verbrannt. Die Veröffentlichung dieses und ähnlicher Fotos wurde vom US-Militär bis 1952 verboten. Foto: Yōsuke Yamahata. Public Domain.

Nicht alles, was vor uns liegt, kann geändert werden, aber nichts kann geändert werden, bis man sich damit auseinandersetzt.

Ohne Hiroshima kann man das 20. Jahrhundert nicht verstehen.

Jeden Tag blättern wir an Fotos von verbrannten Kindern, ausgebombten Stadtvierteln, Familien vorbei, die sich mit bloßen Händen durch Trümmer kämpfen, und Eltern, die die Leichen ihrer Söhne und Töchter tragen, die unter einstürzendem Beton getötet wurden. Solche Bilder verunsichern unser Gewissen selten, provozieren Empörung und wecken die Forderung nach Gerechtigkeit. In zunehmendem Maße tun sie nichts davon. Sie registrieren sich kurz, bevor sie sich in einer anderen Statistik, einer anderen Schlagzeile, einem weiteren vorübergehenden Bild im endlosen digitalen Strom auflösen. Gewalt ist zur Alltagsroutine geworden, und der Völkermord selbst läuft Gefahr, zu einem weiteren Bild zu werden, das konsumiert und vergessen wird.

Dies ist nicht nur eine politische Entwicklung; Es ist eine der großen moralischen und kulturellen Katastrophen unserer Zeit. Wir haben uns nicht nur daran gewöhnt, inmitten beispielloser Gewalt zu leben, wir wurden auch dazu erzogen, damit umzugehen. Grausamkeit steht uns nicht mehr als ethischer Bruch gegenüber, der Urteilsvermögen und Handeln erfordert. Es wurde in den Rhythmus des Alltags aufgesogen, seiner Schockwirkung beraubt und in ein weiteres Spektakel verwandelt, das um unsere abgelenkte Aufmerksamkeit konkurriert.

Unter solchen Bedingungen ist die Entmenschlichung anderer untrennbar mit der Verwandlung der Todesmaschinerie in ein Spektakel verbunden, das eher von Faszination als von Grauen erfüllt ist. Der tiefste Sieg der autoritären Politik im 21. Jahrhundert liegt nicht nur in ihrer Fähigkeit, immenses Leid, Schmerz und Tod hervorzurufen, sondern auch in ihrer Fähigkeit, moralische Gleichgültigkeit zu kultivieren und gleichzeitig Gewalt verführerisch, unterhaltsam oder unvermeidlich erscheinen zu lassen. Wenn Menschen aufhören, den Schmerz anderer zu spüren, erfordert Gewalt keine breite Zustimmung mehr; es bedarf nur einer weitverbreiteten Gleichgültigkeit.

Während die Jubiläen von Hiroshima und Nagasaki wiederkehren, werden sie weitgehend in den Schatten gestellt, weil die Trump-Regierung den 250. Jahrestag des Landes in ein Spektakel aus militarisiertem Patriotismus, historischer Mythenbildung und amerikanischem Triumphalismus verwandelt hat. Der Prunk zelebriert eine Erzählung der nationalen Unschuld und stellt gleichzeitig eine der größten Gräueltaten des 20. Jahrhunderts in den Schatten, die in seinem Namen begangen wurde. Die dringendere Frage ist daher nicht einfach, was im August 1945 geschah. Es geht darum, was aus einer Gesellschaft geworden ist, deren prägende Institutionen die Menschen zunehmend dazu erziehen, Gewalt zu akzeptieren, anstatt sich ihr zu widersetzen.

Die Antwort liegt in mehr als dem, was Gore Vidal einst als Amerikas kultivierte historische Amnesie bezeichnete. Im Gangsterkapitalismus ist das Vergessen zum herrschenden Machtprinzip geworden. Wir leben in einem Regime des organisierten Vergessens, das Körper aus dem öffentlichen Bewusstsein löscht, ebenso wie das historische Gedächtnis selbst. Es lehrt uns, zu schauen, ohne zu sehen, Zeuge zu sein, ohne zu fühlen, und das Leiden anderer als ein weiteres Schauspiel in einem endlosen Kreislauf aus Ablenkung, Unterhaltung und Vergessen zu betrachten. Solche Regime sind keine Abstraktionen. Sie werden immer dann sichtbar, wenn Maßnahmen, die immenses menschliches Leid verursachen können, im Lärm des politischen Spektakels verschwinden – wie bei der Auflösung der US-amerikanischen Agentur für internationale Entwicklung durch die Trump-Regierung, einer Politik, die nach jüngsten Analysen bereits zu „schätzungsweise 700.000 Todesfällen weltweit“ beigetragen hat.

Wie sonst sollen wir eine Welt verstehen, in der seit Oktober 2023 mehr als 64.000 palästinensische Kinder in Gaza getötet oder verletzt wurden, während ihr Leiden fast so schnell verschwindet wie die Schlagzeilen, die es kurz anerkennen? Wie sonst ist der gemeldete Tod von mehr als hundert Kindern bei dem Bombenanschlag auf eine Mädchenschule im Iran zu erklären, ein Ereignis, das kaum zur Kenntnis genommen wurde, bevor es durch das nächste inszenierte Spektakel verdrängt wurde? Das sind keine isolierten Tragödien. Sie enthüllen einen umfassenderen kulturellen Zustand, in dem Gräueltaten mit erstaunlicher Geschwindigkeit konsumiert, verbreitet und vergessen werden.

Dies ist die tiefste Wunde, die die autoritäre Kultur verursacht. Es normalisiert nicht nur Gewalt; es reorganisiert das Bewusstsein. Es trennt Leiden von Mitgefühl, Geschichte von Verantwortung und Tod von Trauer. Wenn die Opfer fast so schnell aus der Erinnerung verschwinden wie aus dem Leben, sichert sich die Macht einen ihrer größten Triumphe: Sie zerstört nicht nur Körper, sondern auch die öffentliche Fähigkeit, ihren Verlust anzuerkennen. In diesem Moment wird das Vergessen zum letzten Akt der Gewalt und vollendet im Bewusstsein, was Bomben, Gefängnisse, Armeen und Besetzungen in der Geschichte beginnen. Dieser kulturelle Zustand wurde am eindringlichsten von Robert Jay Lifton analysiert.

Robert Jay Lifton gab diesem Zustand einen Namen: psychische Betäubung. Mit diesem Ausdruck beschrieb er die verminderte Gefühlsfähigkeit angesichts überwältigender Gewalt. Was als psychologische Abwehr gegen unerträgliches Leid beginnt, kann zu einem kulturellen und politischen Zustand werden. Ganze Gesellschaften lernen, zu schauen, ohne zu sehen, zu bezeugen, ohne zu fühlen, und schließlich zu vergessen. Bei diesem Zustand handelt es sich nicht nur um ein individuelles Leiden oder eine Art „beeinträchtigte Trauer“; es ist eine Form der öffentlichen Pädagogik. Es wird von Schulen gepflegt, denen kritisches Denken, historisches Bewusstsein und bürgerschaftliche Absichten entzogen sind; Es wird von Medienkulturen produziert, die sich um Spektakel drehen, digitalen Plattformen, die Ablenkung belohnen, einer Kultur der Unmittelbarkeit und politischen Erzählungen, die uns lehren, Grausamkeit zu akzeptieren, anstatt uns ihr zu stellen. Dieser Pädagogik des Vergessens steht die schwierige und notwendigerweise beunruhigende Arbeit des historischen Gedächtnisses gegenüber.

Diese Fragen sind wichtig, weil Erinnerung nicht dasselbe ist wie historische Erinnerung. Offizielle Erinnerungsrituale trösten uns oft, indem sie Katastrophen sicher in der Vergangenheit begrenzen. Wie Eddie S. Glaude Jr. in Amerika, USA, feststellt, erfüllt das historische Gedächtnis eine ganz andere Aufgabe. Es führt uns zu unvollendeten Geschichten zurück, deren Folgen bis heute nachwirken. Es verunsichert eher, als dass es beruhigt. Sie verweigert den Trost der Distanz und besteht darauf, dass die Vergangenheit niemals wirklich vergangen ist, wenn die Bedingungen, die sie hervorgebracht haben, in veränderter Form fortbestehen. Das historische Gedächtnis fordert uns nicht einfach auf, uns an das Geschehene zu erinnern. Es erfordert, dass wir erkennen, wie die Logiken, die die Katastrophe möglich gemacht haben, weiterhin die Gegenwart prägen.

Hiroshima und Nagasaki gehören genau zu dieser Art historischer Erinnerung, weil sie uns daran erinnern, dass die Gräueltaten lange vor dem ersten Bombeneinschlag beginnen. Sie beginnen, wenn die Sprache ihrer moralischen Verantwortung entzogen wird, wenn die Geschichte durch das Vokabular der Eroberung und Kolonisierung gelöscht oder neu geschrieben wird und wenn ganze Bevölkerungen entsorgt werden, bevor sie zerstört werden. Jeder Völkermord ist zunächst eine Krise der Sprache, des Gedächtnisses und der moralischen Vorstellungskraft. Bis die Todesmaschinerie in Gang gesetzt wird, ist die tiefere Arbeit bereits getan: Das Mitgefühl ist geschwächt, das historische Bewusstsein wurde abgebaut und Gewalt wurde zum gesunden Menschenverstand normalisiert. Hiroshima und Nagasaki stehen nicht nur als Symbole beispielloser Zerstörung, sondern auch als Warnung vor der politischen Kultur, die solche Zerstörungen vorstellbar macht. Nur wenige haben diese Wahrheit eindringlicher zum Ausdruck gebracht als der verstorbene Howard Zinn:

Welches Mittel könnte schrecklicher sein als die Verbrennung, Verstümmelung, Blendung und Bestrahlung Hunderttausender japanischer Männer, Frauen und Kinder? Und doch ist es für unsere politischen Führer absolut notwendig, die Bombardierung zu verteidigen, denn wenn die Amerikaner dazu gebracht werden können, dies zu akzeptieren, dann können sie jeden Krieg und jedes Mittel akzeptieren, solange die Kriegstreiber einen Grund nennen können. Und es gibt immer plausible Gründe, die aus der Höhe kommen, wie etwa von Moses auf dem Berg.

Die Atombombenabwürfe waren nicht nur militärische Ereignisse, die den Zweiten Weltkrieg beendeten. Sie leiteten eine neue historische Formation ein, in der wissenschaftliche Errungenschaften untrennbar mit dem industrialisierten Töten verbunden waren, die technologische Rationalität das ethische Urteil überwältigte und die zivile Vernichtung durch die bereinigte Sprache der militärischen Notwendigkeit, der nationalen Sicherheit und der historischen Unvermeidlichkeit gerechtfertigt werden konnte. Lange bevor die Bomben Städte niederbrannten, hatte bereits eine weitere Verwüstung stattgefunden. Menschen waren in Abstraktionen verwandelt und durch rassistische Beleidigungen, strategisches Kalkül und Kollateralschäden entmenschlicht worden.

Die Bombe explodierte zuerst im Bewusstsein. Ngũgĩ wa Thiong’o erinnert uns daran: „Sprache als Kultur ist das kollektive Gedächtnis der historischen Erfahrungen eines Volkes.“ Wenn die Sprache kolonisiert wird, wird das Gedächtnis selbst anfällig für Eroberungen – es erobert das Bewusstsein, lange bevor es Territorium erobert. Lange bevor Hiroshima und Nagasaki in Schutt und Asche gelegt wurden, war die Sprache bereits von moralischer Verantwortung befreit, das Gedächtnis im Dienste des Imperiums umgeschrieben und ganze Bevölkerungen entbehrlich gemacht worden.

Dieser moralische Bruch verschwand nicht, als die Pilzwolken über Hiroshima und Nagasaki aufstiegen. Es wurde in Institutionen, Richtlinien, kulturelle Narrative und Bildungspraktiken eingebettet, die den Militarismus normalisierten und gleichzeitig technologische Meisterschaft feierten, losgelöst von ethischer Zurückhaltung. Die Bombe wurde zu einem Symbol nationaler Tugend und nicht zu einer Warnung vor dem Abgrund, in den die moderne Zivilisation gestürzt war. Wie Robert Jay Lifton und Greg Mitchell feststellten, konstruierte die amerikanische politische Kultur eine offizielle Erzählung, die nicht darauf abzielte, sich der moralischen Katastrophe von Hiroshima zu stellen, sondern sie zu erlösen, indem sie einen Akt beispielloser Zerstörung in eine Geschichte der nationalen Unschuld und Erlösung verwandelte. Diese Erzählung rechtfertigte die Bombe mehr als nur. Es hat das moralische Bewusstsein neu organisiert.

Lifton argumentierte, dass Hiroshima nicht nur seine Opfer verletzt habe; Es hinterließ auch tiefgreifende Spuren in der amerikanischen Vorstellungskraft und förderte eine Kultur der Verleugnung, der moralischen Rechtfertigung und der emotionalen Betäubung. Dennoch betrachtete er Hiroshima nie nur als Quelle der Verzweiflung. Er bestand darauf, dass eine ehrliche Auseinandersetzung mit seinem moralischen Erbe Widerstandsfähigkeit, Erneuerung und das, was er „Überlebensweisheit“ nannte, fördern und das historische Gedächtnis und die moralische Vorstellungskraft wiederherstellen könne, die notwendig seien, um künftigen Katastrophen zu widerstehen. Diese Einsicht ist heute noch dringlicher, da die von ihm identifizierten Gewohnheiten der Verleugnung und Gleichgültigkeit dem Atomzeitalter entkommen sind und zu prägenden Merkmalen der zeitgenössischen politischen Kultur geworden sind.

Bei den Überlebenden von Hiroshima fungierte diese verminderte Gefühlsfähigkeit zunächst als eine tragische Form des psychologischen Überlebens. Angesichts der Szenen, die zu schrecklich waren, um sie zu verarbeiten, waren viele emotional gelähmt und vorübergehend unfähig, auf die sie umgebende Todeslandschaft zu reagieren. Aber Lifton erweiterte das Konzept noch viel weiter. Er argumentierte, dass die gleiche Bedingung auch diejenigen kennzeichnete, die die Bombe entwarfen, ihren Einsatz genehmigten, ihre Notwendigkeit rechtfertigten und später ihre moralische Legitimität verteidigten. Was als psychologische Notabwehr begann, wurde nach und nach zu einer kulturellen Gegebenheit.

Diese Erkenntnis reicht weit über Hiroshima hinaus. Was als Abwehr gegen unerträgliches Leid beginnt, kann sich zu einer politischen Kultur entwickeln, die auf Gleichgültigkeit ausgerichtet ist. Eine Gesellschaft, die lernt, eine Gräueltat nicht zu spüren, erlangt nach und nach die Fähigkeit, andere zu ignorieren. Lifton warnte davor, dass sich diese Gewohnheit der Vermeidung auf andere Formen kollektiven Leidens ausbreitete, sobald die Amerikaner um Hiroshima herum einen sogenannten „Cordon Sanitaire“ errichteten – eine Barriere, die sie davor schützte, sich mit den moralischen Implikationen auseinanderzusetzen. Die Betäubung hörte nicht mit Hiroshima auf. Es wurde zu einer Art, die Welt zu bewohnen.

Nichts könnte unseren gegenwärtigen historischen Moment besser beschreiben. Wir leben in Gesellschaften, die von Katastrophenbildern durchdrungen sind. Doch anstatt unsere ethische Vorstellungskraft zu erweitern, führt diese unerbittliche Bloßstellung oft zu Erschöpfung, Gleichgültigkeit und Resignation.

Noch beunruhigender ist, dass es eine wiederauflebende Kriegskultur nährt, die Herrschaft verherrlicht, militarisierte Männlichkeit feiert und körperliche Stärke mit moralischem Wert gleichsetzt. Wie Susan Sontag in ihrem klassischen Essay über faschistische Ästhetik argumentierte, rechtfertigt die autoritäre Kultur nicht nur Gewalt; es ästhetisiert es. Herrschaft wird verführerisch, Hierarchie schön, Unterwerfung wünschenswert und das Spektakel der Macht losgelöst von dem Leid, das sie hervorruft. Gewalt erscheint nicht länger als moralische Katastrophe, sondern als berauschende Zurschaustellung von Stärke, Disziplin, Männlichkeit und nationaler Erneuerung. Die Feier der militarisierten Männlichkeit durch US-Verteidigungsminister Pete Hegseth ist nicht nur eine politische Haltung; es ist der zeitgenössische Ausdruck dieser faschistischen Ästhetik. Es verwandelt Herrschaft in Tugend, körperliche Gewalt in moralische Autorität, Frauenfeindlichkeit in männliche Authentizität und Gewalt in den höchsten Ausdruck von Staatsbürgerschaft. Damit definiert es die Staatsbürgerschaft selbst neu und ersetzt demokratische Verantwortung durch militarisierten Gehorsam, Zivilcourage durch kriegerische Männlichkeit und das öffentliche Leben durch ein Theater der Gewalt.

In einer solchen Kultur wird Gewalt zu einem weiteren Unterhaltungsgenre, zu einem weiteren Spektakel in der Ökonomie der Ablenkung. Die ständige Zirkulation des Leidens vergrößert das Mitgefühl nicht mehr; Es untergräbt sie und lehrt die Menschen, Gewalt nicht einfach nur zu beobachten, sondern sie zunehmend zu bewundern, zu konsumieren und zu normalisieren.

Lifton hat diesen Wandel mit außerordentlicher Klarheit vorhergesehen. Mit zunehmender moralischer Desensibilisierung, argumentierte er, bräuchten die Menschen immer größere Gewaltspektakel, nur um überhaupt etwas zu spüren. Katastrophen werden zur Normalität, und gewöhnliches Leid verliert seine Fähigkeit, uns zu beunruhigen.

Hier trifft das Erbe Hiroshimas auf die digitale Kultur des 21. Jahrhunderts.

Algorithmen belohnen Empörung und entmutigen gleichzeitig das Nachdenken. Social-Media-Plattformen monetarisieren Angst, Groll und Demütigung. Unternehmensnachrichten reduzieren den Krieg auf ein Spektakel und komprimieren unerträgliche Geschichten zu Wegwerfbildern. Künstliche Intelligenz beschleunigt die Verbreitung von Propaganda, Verschwörung und Rassenmythologie und verkürzt gleichzeitig die Zeit, die für ein durchdachtes Urteil erforderlich ist. Wir begegnen Leid zunehmend nicht als Mitmenschen, sondern als Daten, Inhalte oder Bildlaufbilder. Distanz wird dauerhaft. Die Verantwortung verflüchtigt sich.

Dies ist nicht einfach eine technologische Krise. Es ist eine pädagogische.

Jede Kultur lehrt die Menschen, wie man sieht, was man wertschätzt, wessen Leben wichtig ist und wessen Tod ignoriert werden darf. Die mächtigsten Bildungseinrichtungen sind heute nicht mehr nur Schulen. Es handelt sich um digitale Plattformen, Unternehmensmedien, Unterhaltungsindustrien und algorithmische Systeme, die die Aufmerksamkeit selbst organisieren. Diese Institutionen tun mehr als nur Informationen zu verbreiten. Sie formen das Bewusstsein, organisieren die Aufmerksamkeit und kultivieren Gefühlsgewohnheiten. Sie stellen Formen der Identifikation her und lehren gleichzeitig Gleichgültigkeit gegenüber anderen.

Unter solchen Bedingungen benötigt der Faschismus keine spektakulären Kundgebungen oder Uniformen mehr, um sich zu reproduzieren. Es arbeitet leiser und dadurch oft auch effektiver. Es verändert die Wahrnehmung, kolonisiert die Sprache, untergräbt das historische Gedächtnis und lehrt die Menschen, ganze Bevölkerungen als Eindringlinge, Parasiten, Kriminelle, Terroristen oder demografische Bedrohungen und nicht als Mitmenschen zu betrachten. Wenn die Gewaltmaschinerie in Gang gesetzt wird, ist ihr tiefster Sieg bereits errungen: Die demokratische Vorstellungskraft ist ausgehöhlt, Mitgefühl ist der Angst gewichen und Wegwerfbarkeit ist zum gesunden Menschenverstand geworden.

Heute wird diese Pädagogik der Entmenschlichung wieder zur Normalität. Rufe nach Massenabschiebungen, als „Remigration“ getarnte Fantasien ethnischer Säuberung, Angriffe auf Einwanderer, rassistische Verschwörungstheorien und gegen Palästinenser gerichtete völkermörderische Rhetorik hängen alle von einer vorherigen Bildungsleistung ab: den Menschen beizubringen, bestimmte Leben als verfügbar zu betrachten.

Deshalb sind Persönlichkeiten wie Elon Musk wichtig. Sie sind nicht deshalb wichtig, weil sie einzigartig böse sind, sondern weil sie Führungspositionen innerhalb der Kulturapparate einnehmen, die heute Hunderte Millionen Menschen ausbilden. Wenn rassistische Verschwörungen, demografische Panik und autoritäre Fantasien durch Plattformen, die weite Teile der Welt erreichen, verstärkt werden, verwandelt sich die Propaganda der weißen Rassisten in gesunden Menschenverstand. Hass wird gerade dadurch normalisiert, dass er wiederholt, verbreitet, belohnt und seiner historischen Genealogie beraubt wird.

Wie Jamelle Bouie argumentiert hat, beschränkt sich Musks Rhetorik nicht mehr auf verschlüsselte Unterstellungen oder Internet-Provokationen. Es greift zunehmend Themen auf, die aus der zeitgenössischen weißen nationalistischen Vorstellungskraft stammen: bekräftigende Slogans wie „Zuerst die Verräter, dann die Eindringlinge“; die Erklärung, dass „jeder, der sich der Rückwanderung widersetzt, ein Verräter ist“; Verstärkung der demografischen Panik über sinkende Geburtenraten bei Weißen; und Normalisierung der Sprache des Rassenersatzes und der ethnischen Säuberung. Bouie bemerkt auch die beunruhigende Resonanz zwischen dieser Rhetorik und der politischen Vorstellung von The Turner Diaries, wo „Verräter“, die eine multirassische Demokratie verteidigen, zur Eliminierung markiert werden, bevor die Kampagne gegen vermeintliche „Eindringlinge“ beginnt. Dies sollte nicht einfach als hetzerische Rhetorik abgetan werden. Eine solche Sprache beschreibt nicht nur die Welt; Es bereitet die Menschen darauf vor, in einer Welt zu leben, in der Ausgrenzung, Rassenreinigung und politische Gewalt nicht nur legitim, sondern notwendig erscheinen.

Dennoch sollten wir der Versuchung widerstehen, Persönlichkeiten wie Elon Musk, Donald Trump, Benjamin Netanyahu oder Stephen Miller einfach als Monster zu bezeichnen. Wie Jorge Gonzalez Arocha feststellt, befriedigt die Sprache der Monstrosität zwar unsere moralische Empörung, verschleiert aber letztendlich die tiefere Funktionsweise der Macht. Monster existieren außerhalb der Geschichte. Man stellt sie sich als Abweichungen vor, als Ausnahmen vom gewöhnlichen Leben. Faschismus ist weder das eine noch das andere. Sie wird in der Geschichte produziert, durch Institutionen kultiviert, von Bürokratien getragen, durch Gesetze legitimiert, durch Medien verstärkt und durch die Alltagspädagogik von Schulen, digitalen Plattformen, Unterhaltungsindustrien und der politischen Kultur normalisiert. Wenn wir uns Autoritarismus als das Werk von Monstern vorstellen, verwechseln wir Symptome mit Ursachen und übersehen die sozialen Beziehungen, institutionellen Arrangements und kulturellen Kräfte, die eine solche Politik ermöglichen.

Die bleibende Lehre aus Hiroshima ist nicht, dass Monster gelegentlich die Macht ergreifen. Es geht darum, dass gebildete Menschen, angesehene Institutionen, gefeierte Wissenschaftler, willige Journalisten und normale Bürger Teilnehmer an Systemen werden können, die technische Intelligenz von moralischer Verantwortung trennen. Die Bürokraten, die Hiroshima planten, waren keine Monster. Die Wissenschaftler, die die Bombe perfektionierten, waren keine Monster. Die Journalisten, die es feierten, waren keine Monster. Sie waren Produkte von Institutionen, die das Massensterben in administrative Notwendigkeit und moralische Verpflichtung verwandelten. Die größten Verbrechen der Moderne werden selten außerhalb der Zivilisation begangen; sie engagieren sich in seinem Namen.

Die politische Gefahr der Sprache der Monstrosität besteht darin, dass sie das grundsätzlich Systemische individualisiert. Es ermutigt uns, nach bösen Persönlichkeiten statt nach autoritären Kulturen zu suchen, nach pathologischen Führern statt nach pädagogischen Apparaten, die Menschen dazu erziehen, Grausamkeit, Wegwerfbarkeit und organisiertes Vergessen zu akzeptieren. Entfernen Sie einen autoritären Führer und ein anderer wird seinen Platz einnehmen, solange die Institutionen, Wirtschaftsinteressen, Medienökosysteme und Bildungskräfte, die das autoritäre Bewusstsein hervorbringen, intakt bleiben. Das ist die bleibende Lektion aus Hiroshima und bleibt die zentrale politische Lektion unserer Zeit.

Die Geschichte wiederholt sich nie mechanisch. Gaza ist nicht Hiroshima. Nagasaki ist nicht Gaza. Ihre Geschichten sind unterschiedlich, ihre Kontexte unterschiedlich. Aber sie offenbaren eine wiederkehrende politische Logik: Zivilbevölkerungen werden entsorgt, überwältigende Gewalt wird als Notwendigkeit gerechtfertigt, bürokratische Sprache ersetzt ethisches Urteilsvermögen und technologische Überlegenheit wird mit moralischer Legitimität verwechselt. Immer wenn Menschen zu Abstraktionen und nicht zu Personen werden, sind die Voraussetzungen für Gräueltaten bereits gegeben.

Deshalb ist es wichtig, sich an Nagasaki zu erinnern. Historische Vergleiche sind nicht deshalb wertvoll, weil sie Unterschiede auslöschen, sondern weil sie wiederkehrende politische Logiken aufdecken.

Die historische Erinnerung bricht den Bann der moralischen Gleichgültigkeit. Es stellt die Verbindung zwischen Gefühl und Urteil, Gewissen und Politik wieder her. Es erinnert uns daran, dass jeder Völkermord nicht mit der Todesmaschinerie beginnt, sondern mit der Pädagogik der Entmenschlichung. Lange bevor Körper zerstört, die Sprache korrumpiert, die Geschichte ausgelöscht, Mitgefühl lächerlich gemacht und ganzen Bevölkerungen beigebracht wird, moralisch zu verschwinden, bevor sie physisch verschwinden.

Lifton glaubte, dass die Konfrontation mit Hiroshima eine Quelle der Erneuerung sein könnte, weil sie es uns ermöglichte, unsere moralische Vorstellungskraft wiederherzustellen, neu zu fühlen und uns wieder mit dem umfassenderen menschlichen Projekt zu verbinden. Das ist vielleicht die wichtigste Lektion, die Nagasaki heute bietet.

Der Kampf gegen den Faschismus beginnt nicht nur mit dem Widerstand gegen autoritäre Institutionen, sondern auch mit der Ablehnung der moralischen Gleichgültigkeit, auf der sie beruhen. Gegen organisiertes Vergessen, künstlichen Analphabetismus und Amnesie müssen wir das historische Gedächtnis wiederherstellen. Gegen die Politik der Wegwerfbarkeit müssen wir auf der unumstößlichen Würde jedes menschlichen Lebens bestehen. Gegen die verführerischen Mythen der technologischen Allmacht und des permanenten Krieges müssen wir eine Sprache zurückfordern, die in der Lage ist, sowohl Wahrheit als auch Gerechtigkeit zu benennen.

Der autoritäre Abgrund ist keine ferne Möglichkeit mehr. Es ist in die Gegenwart eingetreten. Sie erscheint überall dort, wo die Demokratie dem Militarismus nachgibt, wo Grausamkeit als Stärke gefeiert wird, wo historische Erinnerungen ausgelöscht werden und wo ganze Völker im Namen der Sicherheit, der Rassenreinheit oder des nationalen Schicksals ihrer Menschlichkeit beraubt werden. Die Kräfte, die Hiroshima und Nagasaki hervorgebracht haben, sind nicht verschwunden; Sie haben neue Sprachen, neue Technologien und neue Rechtfertigungen angenommen.

Die Frage ist nicht mehr, ob wir uns an Hiroshima und Nagasaki erinnern. Die Frage ist, ob wir die moralische Dringlichkeit wiedererlangen können, die notwendig ist, um zu verhindern, dass ihre Logik zur bestimmenden politischen Grammatik des 21. Jahrhunderts wird. Historisches Gedächtnis ist nicht mehr nur ein Akt des Erinnerns; es ist zu einer Überlebensbedingung geworden. Sich erinnern heißt widerstehen. Aber die Erinnerung kann kein Zufluchtsort für das Gewissen bleiben; es muss ein Katalysator für den kollektiven Kampf werden. Ihr oberstes Ziel besteht nicht einfach darin, die Vergangenheit zu bewahren, sondern die Gegenwart zu unterbrechen/zu brechen/umzuwandeln. Erst wenn die Erinnerung zu Solidarität, organisiertem Widerstand und dem Kampf für eine gerechtere Welt führt, ehrt sie diejenigen, deren Leben die Geschichte auszulöschen versucht hat.

Henry A. Giroux ist derzeit Inhaber des McMaster University Chair for Scholarship in the Public Interest in der Abteilung für Anglistik und Kulturwissenschaften und ist der Paulo Freire Distinguished Scholar in Critical Pedagogy. Zu seinen jüngsten Büchern gehören: The Terror of the Unforeseen (Los Angeles Review of Books, 2019), On Critical Pedagogy, 2. Auflage (Bloomsbury, 2020); Rasse, Politik und Pandemiepädagogik: Bildung in einer Zeit der Krise (Bloomsbury 2021); Pädagogik des Widerstands: Gegen künstliche Ignoranz (Bloomsbury 2022) und Aufstände: Bildung im Zeitalter konterrevolutionärer Politik (Bloomsbury, 2023) und gemeinsam mit Anthony DiMaggio verfasst: Faschismus vor Gericht: Bildung und die Möglichkeit der Demokratie (Bloomsbury, 2025). Giroux ist außerdem Mitglied des Vorstands von Truthout.