Ein Schrei nach moralischem Mut in einer verwundeten Welt

Jede große spirituelle und moralische Tradition trägt eine ähnliche Aufforderung: Behandeln Sie andere so, wie Sie selbst behandelt werden möchten. Liebe deinen Nächsten. Schützen Sie die Schwachen. Lehnen Sie unnötiges Leiden ab.

Es ist bemerkenswert, dass die Menschheit über Kontinente, Jahrhunderte und Kulturen hinweg immer wieder zu derselben moralischen Einsicht gelangt ist. Jesus nannte es die Erfüllung des Gesetzes und der Propheten. Rabbi Hillel beschrieb es als die Essenz der Thora. Der Prophet Muhammad lehrte, dass der Glaube unvollständig ist, bis wir für andere das wünschen, was wir für uns selbst wünschen. Der Buddha forderte Mitgefühl gegenüber allen Wesen. Das Mahabharata begründete die Pflicht mit der Erkenntnis, dass wir anderen nicht das antun sollten, was wir für uns selbst ablehnen würden. Bahá’u’lláh, die Haudenosaunee, Humanisten, taoistische Weise und unzählige andere haben diese Wahrheit in ihren eigenen Sprachen zum Ausdruck gebracht.

Die Traditionen der Welt sind sich in vielen Dingen nicht einig. Darin sind sie sich bemerkenswert einig.

Der Zweck der Scham in ihrer höchsten Form ist nicht die Demütigung. Es erwacht. Es ist die schmerzhafte Erkenntnis, dass wir etwas verletzt haben, von dem wir bereits wissen, dass es wahr ist.

Scham kann, wenn sie durch Mitgefühl verwandelt wird, zu einem Tor werden. Ein Tor von der Verleugnung zur Verantwortung. Vom Schweigen zur Solidarität. Vom Schaden zur Heilung.

Wenn das wahr ist, dann gehört Scham überall dort hin, wo Menschen die Heiligkeit des anderen vergessen.

Schande über diejenigen, die Zivilisten ins Visier nehmen, sei es durch Terrorismus, Krieg oder kollektive Bestrafung. Schande über die Hamas, weil sie unschuldige Menschen ermordet, Geiseln nimmt und Gemeinden terrorisiert. Schande für die israelische Regierung, wenn Militäreinsätze verheerende Folgen für die Zivilbevölkerung haben und das Leben unschuldiger Menschen als akzeptable Kosten eines Konflikts angesehen wird. Kein historischer Missstand, kein politisches Ziel oder kein religiöser Anspruch kann die Zerstörung unschuldigen Lebens rechtfertigen.

Jedes getötete Kind ist eine Wunde gegen unsere gemeinsame Menschlichkeit. Jede auseinandergerissene Familie ist eine Tragödie, die unser Gewissen wecken sollte. Frieden beginnt, wenn wir uns weigern, das Leiden anderer wegzuerklären. Scham gehört überall dort hin, wo Glaube und Mitgefühl getrennt sind.

Schande über diejenigen, die Gott anrufen und dabei das Leid ihrer Nächsten ignorieren. Schande über religiöse Institutionen, die die Erlösung predigen, während sie angesichts von Hunger, Gewalt, Armut und Unterdrückung schweigen. Jesus trennte die Liebe zu Gott nicht von der Liebe zum Nächsten. Die großen Traditionen der Welt erinnern uns immer wieder daran, dass Spiritualität ohne Mitgefühl zu einem leeren Ritual wird.

Frieden ist nicht nur ein Glaube. Frieden ist eine Praxis. Scham gehört überall dort hin, wo Nationalismus wichtiger wird als die Menschenwürde.

Regierungen, die Minderheiten verfolgen, Andersdenkende zum Schweigen bringen, Arbeiter ausbeuten oder Angst aus politischen Gründen manipulieren, verraten genau die Menschen, denen sie angeblich dienen. Ob in China, Indien, den Vereinigten Staaten, Russland, Sudan, Myanmar oder anderswo: Menschliches Leid kann nicht gerechtfertigt werden, weil es den Interessen der Mächtigen dient.

Der Maßstab einer Gesellschaft ist nicht, wie sie diejenigen behandelt, die die Macht innehaben. So werden diejenigen behandelt, die das nicht tun. Scham gehört überall dort hin, wo Reichtum auf Ausbeutung aufgebaut wird.

Wie sollen wir eine Welt nennen, in der Kinder die Ressourcen abbauen, die wir für unsere Technologie benötigen, während sie von dem geschaffenen Reichtum kaum profitieren? Wie soll man eine Wirtschaft nennen, in der es neben Obdachlosigkeit auch Luxus gibt, in der Lebensmittel verschwendet werden, während Familien hungern, und in der die Menschenwürde am wirtschaftlichen Wert gemessen wird?

Eine friedliche Welt kann nicht auf dem Leid der Schwachen aufgebaut werden.

Scham gehört auch überall dort hin, wo wir unsere Beziehung zur Erde vergessen.

Die Haudenosaunee lehren uns, an die siebte Generation zu denken und fordern uns auf, über den unmittelbaren Gewinn hinaus auf die Verantwortung zu blicken, die wir für diejenigen tragen, die die Welt erben werden, die wir hinterlassen.

Der Klimawandel ist nicht nur eine Umweltkrise. Es ist eine moralische Frage. Lieben wir Kinder, die wir nie treffen werden? Erkennen wir, dass die Erde nicht einfach ein Besitz, sondern eine Beziehung ist? Haben wir die Demut zu verstehen, dass unsere heutigen Entscheidungen zum Erbe von morgen werden?

Schriftsteller, Künstler und spirituelle Führer fordern die Menschheit seit langem zum Erwachen auf.

James Baldwin glaubte, dass jedes sinnvolle Verständnis von Gott uns „größer, freier und liebevoller“ machen sollte. Toni Morrison erinnerte uns daran, dass Kunst moralische Verantwortung mit sich bringt. James Cone lehrte, dass das Kreuz Gottes Urteil über Herrschaftssysteme darstellt. Gustavo Gutiérrez stellte denjenigen, die sich mit den Armen solidarisieren, eine eindringliche Frage: „Wie heißen sie?“

Diese Stimmen erinnern uns daran, dass Gerechtigkeit keine Abstraktion ist. Es hat Gesichter. Es hat Namen. Es hat Geschichten.

Und was ist mit uns? Es ist leicht, Präsidenten, Generäle, Milliardäre und Institutionen zu verurteilen. Es ist schwieriger zu untersuchen, wie wir uns mit Leiden, das unser eigenes Leben nicht direkt berührt, wohler gefühlt haben. Haben wir Neutralität mit Weisheit verwechselt? Haben wir Bequemlichkeit mit Frieden verwechselt? Haben wir gelernt, die Trauer hinter uns zu lassen, statt uns darauf einzulassen?

Desmond Tutu warnte davor, dass Neutralität in Situationen der Ungerechtigkeit auf der Seite des Unterdrückers stehe. Audre Lorde erinnerte uns daran, dass Schweigen uns nicht schützt. Ihre Worte bleiben relevant, denn Gleichgültigkeit ist nach wie vor einer der größten Verbündeten der Unterdrückung in der Geschichte.

Aber Scham ist nicht das letzte Wort. Die großen Propheten haben Ungerechtigkeit nicht nur bloßgestellt, um die Menschheit zu verurteilen. Sie taten dies, weil sie glaubten, dass eine Transformation möglich sei.

Reue war möglich. Eine Reparatur war möglich. Eine Versöhnung war möglich.

Dies ist das Herzstück der Friedensförderung. Rechenschaftspflicht ohne Mitgefühl wird zur Strafe. Mitgefühl ohne Verantwortung wird zu Vermeidung. Wahrer Frieden erfordert beides.

Jede große moralische Tradition weist über die Schuld hinaus auf die Verantwortung. Hinter dem Geständnis liegt die Reparatur. Jenseits der Reue liegt die Versöhnung. Jenseits der Gerechtigkeit liegt der Frieden.

Die Menschheit stellt sich nicht die Frage, ob wir über genügend moralische Weisheit verfügen. Das tun wir. Unsere heiligen Texte haben gesprochen. Unsere Dichter haben gesprochen. Unsere Vorfahren haben gesprochen. Das Leid unserer Nachbarn spricht immer noch.

Die Friedensarbeit beginnt, wenn wir erkennen, dass der Fremde nicht von uns getrennt ist. Es beginnt, wenn das Leiden einer anderen Person zu unserem Anliegen wird. Es beginnt, wenn wir verstehen, dass Gerechtigkeit nicht der Feind des Friedens ist. Gerechtigkeit ist die Grundlage, auf der der Frieden steht.

Die Welt braucht nicht mehr Menschen, die Ungerechtigkeit einfach verurteilen. Es braucht Menschen, die bereit sind, sich als Reaktion darauf zu verändern. Menschen, die bereit sind, Mitgefühl statt Hass zu wählen. Mut statt Gleichgültigkeit. Verbindung über Teilung.

Das Gebet, das bleibt, ist nicht nur, dass Gott die Welt verändern möge. Es geht darum, dass Gott uns zuerst verändern würde. Denn Frieden ist nichts, worauf wir warten.

George Cassidy Payne, syndiziert von PeaceVoice, ist ein in Rochester ansässiger Autor, dessen Werk an der Schnittstelle von Politik, Ethik und gelebter Erfahrung angesiedelt ist. Als Dichter, Philosoph und 988-Krisenberater befasst er sich mit Fragen der Demokratie, Gerechtigkeit und der Widerstandsfähigkeit der Gemeinschaft.