Der „Feind“ ist nicht auf der Straße. Es ist das, was dich dorthin schickt

von Leonardo Caffo

ausDie anarchistische Bibliothek

Von Frankreich bis Albanien, von Belgien bis Turin: Die Proteste dieser Tage sind ein Aufeinanderprallen verschiedener Metaphern. Junge Menschen (das Volk) und Polizisten (der Staat), gleichermaßen prekär, stehen sich gegenüber, als wäre der andere der Feind. Aber der Feind hat schon lange aufgehört, dort zu leben, wo wir ihn suchen. Und genau dort organisiert es die Wut, macht sie sichtbar und ruft sie auf die Straße.

Um Missverständnissen vorzubeugen, möchte ich es gleich sagen: Die jungen Menschen, die in den letzten Wochen die Straßen Europas füllten, haben jedes Recht dazu. Das ist kein rhetorisches Zugeständnis, eine dieser Prämissen, die man schreibt, nur um sie drei Zeilen später wieder zurückzunehmen. Sie haben Gründe zu sparen: Schulen fallen auseinander, überfüllte Klassenzimmer, eine Zukunft schrumpft wie ein Raum, dessen Wände jemand nachts bewegt, während wir schlafen. Wer sie als Vandalen, als verwöhnte Kinder eines Wohlstands, den sie nicht mehr kennen, oder als Marionetten eines verborgenen Regisseurs abtut, hat nichts verstanden. Oder er tut so, als würde er es nicht verstehen, was noch schlimmer ist. Aber gerade weil sie Recht haben und weil ihre Not real ist, lohnt es sich, die Frage zu stellen, die niemand in diesen Wochen zu stellen bereit scheint. Nicht weil es schwierig ist, sondern weil es für alle unangenehm ist: für Regierungen, für Bewegungen, für Zeitungen, für Kommentatoren. Die Frage ist einfach. Gegen wen protestieren sie? Wofür?

Es hat keinen Sinn, dagegen zu fragenWas. Das, was klar ist, sogar zu klar: die Kürzungen, die Lebenshaltungskosten, die Dekrete, der Krieg, der Ressourcen verschlingt, die Idee, dass die Schule dem Arbeitsmarkt und nicht den Menschen dienen sollte, unmögliche Mieten. Aber wo lebt die Kraft, die das alles hervorbringt, wenn sie überhaupt irgendwo lebt? Denn ein Protest ohne Adressaten ist keine Abwesenheit von Politik: Es ist eine Politik, die jemand anderes an Ihrer Stelle betreibt und Ihren Körper, Ihre Zeit, Ihre Wut nutzt.

I. Die Szene: ein Europa, das immer im gleichen Rahmen endet

Schauen wir uns die Bilder an, bevor wir sie interpretieren. In Frankreich begann die Mobilisierung im September in der Bretagne in den Schulen gegen Personalmangel und den Verfall des öffentlichen Bildungswesens und breitete sich über das ganze Land aus. Am 6. Oktober waren nach Angaben des Innenministeriums mehr als 250.000 Menschen auf der Straße; nach Angaben der Veranstalter fast das Doppelte. Der wochenlange Protest hat zu Tausenden Festnahmen und Hunderten Verletzten unter Schülern, Lehrern und Beamten geführt. In Lens verlor ein fünfzehnjähriger Junge eine Hand, nachdem er mit einer Polizeigranate in Berührung gekommen war. In Brüssel schlossen sich am 9. Oktober den Gewerkschaften, die gegen Haushaltskürzungen streikten, Hunderte von Studenten an, die von den Ereignissen in Frankreich inspiriert waren. Ein paar Dutzend maskierte Demonstranten warfen Steine ​​auf die Polizei; die Polizei reagierte mit Tränengas und Wasserwerfern; 21 Personen wurden festgenommen, davon 13 Minderjährige. In Albanien verwandelte sich der Studentenprotest vor dem Bildungsministerium am 13. Oktober innerhalb weniger Stunden in eine Revolte gegen die Rama-Regierung: Das Justizministerium in Flammen, Angriffe auf öffentliche Gebäude, Banken und Unternehmen, 89 Verletzte, 61 davon Beamte.

Und dann Italien. Am 16. Oktober demonstrierten Tausende von Schülern in allen Städten gegen das Schuldekret, die Obergrenze für ausländische Schüler in Klassenzimmern, das 4+2-Modell für technische Hochschulen, die Lebenshaltungskosten und die Militärausgaben. In Mailand bildet ein Strom junger Menschen der zweiten Generation, die hier geboren wurden oder als Kinder angekommen sind, einen Schutzschild gegen diejenigen, die sie gerne zählen würden. In Rom: Flaschen und Feuerwerkskörper vor dem Ministerium. In Bologna Schilder vor dem Bahnhof. In Turin Steine ​​gegen Offiziere, Wasserwerfer gegen Schüler und dazwischen einige Lehrer, die sich zwischen die beiden Linien stellten, wie es ihre französischen Kollegen einige Tage zuvor getan hatten. Man muss kein Soziologe sein, um zu bemerken, dass die Ursachen unterschiedlich sind, ebenso die Kontexte, und doch ist der endgültige Rahmen immer derselbe. Ein Kind mit Kapuze steht einem Kind mit Helm gegenüber. Der Protest entsteht gegen etwas Riesiges und Unbestimmtes, ein Gesellschaftsmodell, eine gestohlene Zukunft, eine Politik, die nicht zuhört. Und es endet mit fast mechanischer Regelmäßigkeit in einem Nahkampf zwischen zwei Menschen, die sich noch nie begegnet sind und keinen persönlichen Grund haben, einander zu hassen.

Dieser Rahmen ist das eigentliche politische Thema, das heute diskutiert wird. Nicht, weil der Konflikt das Herzstück der Sache ist: Im Gegenteil, ich behaupte, dass er nebensächlich ist. Aber weil dieser Rahmen ein Symptom ist, im genauen Sinn, den das Wort in der Psychoanalyse hat: eine Kompromissbildung, die gleichzeitig zeigt und verbirgt. Es zeigt, dass es einen Konflikt gibt. Es verbirgt, wer wirklich daran beteiligt ist. Und die Medien, die diesen Rahmen lieben, weil er Zuschauer anzieht, verstärken nur seine Funktion als Leinwand. Sogar der Bürgermeister von Turin sagte dies mit unerwarteter Klarheit: Es gibt diejenigen, die diese Bilder nur nutzen, um über die Zusammenstöße zu sprechen, und die Probleme, die die jungen Menschen ansprechen, im Hintergrund lassen.

II. Zwei Metaphern, die sich im Spiegel gegenüberstehen

Kehren wir zu diesen beiden Körpern zurück. Der Student auf der Straße ist eine Metapher: Er steht für eine Generation, der die Zukunft genommen wurde, für eine Schule, die zum Vorzimmer der Beschäftigung geworden ist, für eine Existenz, die sich bereits in der prekären Lage befindet, bevor sie überhaupt begonnen hat. Aber der Polizist ist auch eine Metapher. Wenn man genau hinschaut, verkörpert er es sogar noch besser. Auch er ist oft jung, fast immer aus der Peripherie und dem Süden, schlecht bezahlt für einen höllischen Job, bei dem er stundenlang unter einem Flaschenhagel stehen muss, um ein Ministerium zu verteidigen, dessen Minister er nie treffen wird. Auch er hat miterlebt, wie seine Zukunft schrumpfte; Auch er ist das Produkt eines Gesellschaftsmodells, das die Uniform als einzig mögliche Stabilität bietet. Der Unterschied zwischen den beiden liegt nicht in der Klasse. Es handelt sich um eine Position: Einer wurde vor, der andere hinter einen Schild gestellt.

Pier Paolo Pasolini verstand dies 1968, als er nach den Zusammenstößen im Valle Giulia schrieb, dass sein Mitgefühl den Polizisten galt, den Söhnen der Armen, und nicht den Studenten, den Kindern der Bourgeoisie. Es war eine Häresie, und er wurde als Reaktionär behandelt (und kaum jemand hat jemals gelesen, wie diese Zeile weitergeht, was Ascanio Celestini in seinem neuen Buch über Pasolini sehr gut macht). Aber Pasolinis Geste war keine Verteidigung der Polizei: Es war ein Versuch, den Blick von der Choreografie auf die Struktur zu lenken, um uns daran zu erinnern, dass bei diesem Zusammenstoß Menschen sozial näher standen, als die Flaggen vermuten ließen. Heute ist diese Intuition noch wahrer und zugleich tragischer geworden. Umso wahrer, denn die soziale Distanz zwischen dem Studenten und dem Beamten hat sich weiter verringert: Die Kinder auf den Straßen Mailands sind Kinder von Arbeitern, Migranten und prekären Arbeitern. Noch tragischer, denn inzwischen ist der Kapitän, den diese Offiziere einst beschützten, verschwunden. 1968 befand sich hinter dem Kordon noch der Staat, da war die Bourgeoisie, da war ein Feind mit einer Adresse. Heute befindet sich hinter der Absperrung ein Palast, der oft keine wirkliche Macht besitzt.

Hegel, imPhänomenologie des Geistesbeschreibt den Kampf um Anerkennung als den Moment, in dem sich zwei Selbstbewusstsein unter Einsatz ihres Lebens gegenüberstehen und aus dem die Beziehung zwischen Herr und Diener entsteht. Der entscheidende Punkt, den Alexandre Kojève in seinen Pariser Vorlesungen berühmt machte, ist, dass der Kampf nur dann Sinn macht, wenn es einen Meister gibt, der anerkannt werden kann. Aber was passiert, wenn der Kampf zwischen zwei Dienern stattfindet? Wenn beide Anwärter die Anerkennung eines Dritten suchen, der nicht anwesend ist und kein Interesse daran hat, jemanden anzuerkennen? Die dialektischen Staus. Es gibt keine Synthese, keine Überwindung, keine Geschichte. Es gibt nur Wiederholungen: jede Woche die gleiche Szene in einer anderen Stadt.

René Girard gab diesem Mechanismus einen Namen. InGewalt und das Heiligeund dann reinDer SündenbockGirard zeigt, wie Gemeinschaften in der Krise die angehäufte Gewalt auf ein Ersatzopfer ablassen, das nicht die Ursache der Krise ist, sondern zu ihrem Symbol wird. Das Opfer löst nichts, aber es stellt vorübergehend die Ordnung wieder her: Die Gewalt entlädt sich, die Spannung lässt nach, alles kann wieder wie zuvor beginnen. Der Straßenkampf funktioniert genau so, und zwar in beide Richtungen. Für den Studenten ist der Polizist der Sündenbock des Systems: Ihn zu schlagen ist symbolisch Schlagkraft. Für den Staat und für die Öffentlichkeit, die die Zeitungen des nächsten Tages liest, ist der gewalttätige Student der Sündenbock der Unordnung: Seine Bestrafung bekräftigt die Ordnung. Jeder opfert den anderen. Niemand berührt die Ursache.

Deshalb spreche ich von einem Konflikt zwischen Metaphern. Um den Schmerz nicht zu schmälern, der nur allzu real ist: Die in Lens verlorene Hand ist keine Redewendung, und die 61 Beamten in Tirana werden auch nicht verletzt. Sondern weil es auf diesen Straßen nicht um die Konfliktsubjekte geht, sondern um deren Repräsentationen. Zwei Figuren der Not stehen sich gegenüber, jeder davon überzeugt, dass der andere das Hindernis ist. Und während sie einander in die Augen starren, blickt keiner vom Bildschirm auf.

III. Power hat die Adresse geändert

Was sehen wir, wenn wir nach oben schauen? Wir sehen, dass das, worum es auf den Straßen von Paris, Tirana, Brüssel, Madrid und Turin geht, nicht mehr oder nicht mehr nur eine Sache der Staaten ist. Lokale Regierungen sind mit ihren Budgets und Verordnungen das sichtbare Ziel: diejenige, die man in einem Slogan benennen kann, diejenige außerhalb, deren Ministerium durch einen Marsch gestoppt werden kann. Aber die Organisation der Gesellschaft, die die Not verursacht, hat heute wenig mit Ministerien zu tun. Regierungen verwalten immer engere Margen im Rahmen von Zwängen, die an anderer Stelle festgelegt werden: von den Finanzmärkten, die die Schulden bewerten, von den Plattformen, die die Informationsinfrastruktur kontrollieren, von den großen Konzernen, die entscheiden, wohin Kapital, Produktion und Arbeitskräfte verlagert werden.

Michel Foucault lehrte uns bereits in den 1970er Jahren, der Vorstellung zu misstrauen, dass die Macht an einem Ort liegt. Macht, schrieb er, ist keine Sache, die man besitzt; Es ist ein Netzwerk von Beziehungen, das sich durch Körper, Institutionen und Wissensformen zieht. Es befindet sich nicht an der Spitze der Pyramide; es ist überall. Aber Foucault dachte immer noch an Disziplinarinstitutionen: die Schule, die Kaserne, die Fabrik, das Gefängnis. Geschlossene Orte mit Mauern und Zeitplänen, an denen Macht den Einzelnen prägte. Gilles Deleuze, in einem kurzen Text aus dem Jahr 1990, der sich heute wie eine Prophezeiung liest, dieNachtrag zu den Kontrollgesellschaften, hatte bereits das Ende dieses Modells angekündigt. Disziplinargesellschaften, sagte er, weichen Kontrollgesellschaften, in denen die Macht nicht mehr einengt, sondern moduliert, nicht mehr innerhalb einer Abgrenzung wacht, sondern überall hin folgt, kontinuierlich und ohne Grenzen. Der Mensch, so bemerkte Deleuze, ist nicht länger ein eingeschlossener Mensch, sondern ein verschuldeter Mensch. Und er fügte ein Detail hinzu, das heute erschreckend klingt: In der Kontrollgesellschaft würde die Schule durch lebenslanges Lernen ersetzt und der Konzern würde den Platz der Fabrik als Seele des Systems einnehmen. Wenn Sie diesen Text noch einmal lesen und dabei an das 4+2-Modell denken, an duale Studiengänge, an die Schule als einen Abschnitt in der Humankapital-Lieferkette, wird Ihnen klar, dass die Schüler dieses Herbstes genau gegen das protestieren, was Deleuze beschrieben hat. Aber sie tun dies mit den Werkzeugen einer anderen Zeit: dem Marsch, der Besetzung, der Belagerung des Ministeriums. Werkzeuge, die für eine Macht entworfen wurden, die ein Zentrum, einen Palast und eine Tür zum Einreißen hatte. Im Gegensatz dazu hat die Steuerkraft keine Türen. Man kann es nicht belagern, weil es nirgendwo ist.

Michael Hardt und Antonio Negri (wer weiß, wie sehr er sich heute gefreut hätte) sind dabeiReich, beschrieb diese Form der Souveränität als einen dezentrierten und deterritorialisierenden Apparat ohne territoriales Zentrum und ohne feste Grenzen. Über ihre politischen Schlussfolgerungen lässt sich lange streiten, aber die Diagnose bleibt bestehen: Souveränität stimmt nicht mehr mit dem Nationalstaat überein. Die Macht ist in den globalen Raum der Ströme verflogen, während die Politik lokal geblieben ist. Macht ohne Politik auf der einen Seite, Politik ohne Macht auf der anderen Seite. Dazwischen die Straßen. Und hier verstehen wir, warum die Wut der jungen Menschen, selbst wenn sie ein konkretes Ziel findet, wie das italienische Dekret oder die Rama-Regierung, am Ende immer ein wenig unverhältnismäßig und unscharf erscheint. Nicht weil es unberechtigt wäre, sondern weil der Adressat der Botschaft nicht gewachsen ist. Von einem Minister wird verlangt, dass er einer Zukunft etwas zurückgibt. Es liegt nicht in seiner Macht, etwas zurückzugeben. Von einer nationalen Regierung wird verlangt, Prozesse umzukehren, die nationale Regierungen jahrzehntelang lediglich gesteuert haben. Die Straße schreit den Palast an, aber der Palast ist nur die Telefonzentrale einer Macht, die von einer anderen Nummer aus antwortet. Das Ministerium ist in dieser Szene ebenso eine Metapher wie der Student und der Polizist: Es ist das sichtbare Gesicht von Entscheidungen, die es nicht trifft.

IV. Das Paradox des Mediums: Was einen bewegt, ist das, wogegen man kämpft

Es gibt jedoch etwas Tieferes und Beunruhigenderes als das einfache Verschwinden der Macht nach oben. Und es sind die wahren Nachrichten dieses Herbstes, die Nachrichten, über die keine Nachrichtensendung berichten wird. Die Proteste werden auf genau den Plattformen organisiert, die die Macht verkörpern, gegen die sie protestieren. Die Chats, in denen der Treffpunkt festgelegt wird, die sozialen Netzwerke, die zur Mobilisierung aufrufen, die Algorithmen, die Videos der Zusammenstöße verbreiten: Dies alles sind private Infrastrukturen, die einigen wenigen Konzernen gehören und von einem Wirtschaftsmodell angetrieben werden, das von Aufmerksamkeit, Daten und Konflikten lebt. Was die Jugendlichen bewegt und was sie bekämpfen möchten, fällt zusammen. Das Medium der Revolte ist ihr Ziel.

Marshall McLuhan brachte es auf den Punkt, der zum Klischee geworden ist und den gerade deshalb niemand mehr ernst nimmt: Das Medium ist die Botschaft. Entscheidend ist nicht nur das, was gesagt wird, sondern auch das, was gesagt wird, denn das Medium verändert die Form der Erfahrung selbst. Ein auf einer Plattform organisierter Protest ist nicht dasselbe wie ein in einer Versammlung organisierter Protest. Es erbt die Grammatik der Plattform: Geschwindigkeit, Fragmentierung, Jagd nach dem Bild, Polarisierung. Es erbt vor allem seine ökonomische Logik. Jedes geteilte Video von Zusammenstößen ist monetarisierte Aufmerksamkeit. Jeder Aufruf zur Mobilisierung ist ein Datenpunkt. Jeder Ausdruck von Wut im Internet ist Engagement. Die Plattform steht dem Konflikt nicht neutral gegenüber: Sie lebt von ihm. Und es hat großes Interesse daran, dass der Konflikt seine spektakulärste Form annimmt, nämlich die physische Konfrontation, denn das ist es, was die meisten Aufrufe generiert.

Es ist ein aufschlussreiches Detail, dass in Frankreich eine Faktenprüfungsorganisation gefälschte Videos identifiziert hat, die verbreitet wurden, um das Chaos und die Gewalt der Proteste anzuheizen. Dabei spielt es keine Rolle, wer sie produziert hat. Entscheidend ist, dass das Ökosystem sie belohnt. Guy Debord, inDie Gesellschaft des Spektakels, schrieb, dass das Spektakel keine Ansammlung von Bildern sei, sondern eine durch Bilder vermittelte soziale Beziehung zwischen Menschen. Und da ist es: Die heutige Straße ist genau das. Eine soziale Beziehung, die zwischen dem Studenten und dem Polizisten, die vollständig durch die Bilder vermittelt wird, die daraus gezogen werden. Menschen gehen teilweise auf die Straße, um gesehen zu werden, und werden nur gesehen, wenn es zu einem Zusammenstoß kommt. Das Spektakel hat die Anfechtung des Spektakels absorbiert, wie Debord befürchtete und was die Situationisten letztlich nicht verhindern konnten.

Byung-Chul Han fügte eine entscheidende Figur hinzu. InPsychopolitiker stellt fest, dass die zeitgenössische Macht die Freiheit nicht unterdrückt; es nutzt es aus. Es zwingt uns nicht zum Schweigen; Es ermutigt uns zu sprechen, uns auszudrücken und zu teilen. Es ist eine verführerische Kraft, die durch unser Verlangen und nicht gegen es wirkt. Deshalb, sagt Han, sei es so schwer zu rebellieren: weil die Rebellion selbst zu einer Form der Teilhabe am System werde. Shoshana Zuboff, inDas Zeitalter des Überwachungskapitalismus, gab diesem Mechanismus eine präzise wirtschaftliche Anatomie: Menschliche Erfahrung wurde in kostenlosen Rohstoff umgewandelt, extrahiert, analysiert und als Verhaltensvorhersage weiterverkauft. Die Wut einer Generation ist eine außergewöhnliche Fundgrube an Verhaltensdaten. Und es wird so extrahiert, wie es ausgedrückt wird.

Das Ergebnis ist ein Paradoxon, das an den Knoten in bestimmten antiken Mythen erinnert, wo der Held vor seinem Schicksal flieht und es durch die Flucht erfüllt. Die jungen Menschen kämpfen gegen ein Gesellschaftsmodell, das von finanziellen und digitalen Strömen bestimmt wird und genau diese Ströme als ihr einziges Organisationsmittel nutzt. Das ist kein Fehler, keine Naivität: Es ist der Zustand eines jeden, der heute lebt. Es gibt kein verfügbares Außen, keinen unbelasteten Ort, von dem aus man Widerstand organisieren könnte. Aber gerade deshalb sollte es benannt werden. Denn solange es unbenannt bleibt, funktioniert dieses Paradox im Stillen, und es funktioniert immer in die gleiche Richtung: Es verwandelt Protest in Inhalte, Inhalte in Auseinandersetzungen, Auseinandersetzungen in Bewertungen. Und Macht, die echte, vielen Dank für Ihre Kooperation.

V. Simulacra des Kampfes

All dies führt zu einer Schlussfolgerung, die sorgfältig formuliert werden muss, da sie leicht falsch verstanden werden kann. Die Kämpfe dieses Herbstes laufen Gefahr, zu Scheinbildern zu werden. Nicht in dem Sinne, dass sie vorgetäuscht wären: Der Schmerz ist real, die Gründe sind real, die blauen Flecken sind real. Aber im genauen Sinne hat Jean Baudrillard das Wort gegeben. InSimulakren und SimulationBaudrillard beschreibt eine Abfolge: Zuerst spiegelt das Bild eine Realität wider, dann maskiert es sie, dann maskiert es ihre Abwesenheit und schließlich hat es keinerlei Bezug zu irgendeiner Realität und ist sein eigenes reines Simulakrum. Der Straßenkampf durchläuft jede dieser Phasen. Zunächst handelt es sich um einen echten Konflikt zwischen einer Generation und einem Gesellschaftsmodell. Dann wird es maskiert, weil es durch einen anderen Konflikt ersetzt wird, zwischen Studenten und der Polizei. Dann maskiert es seine Abwesenheit, weil der wahre Gegner nicht anwesend ist und die Szene dazu dient, uns das glauben zu machen. Schließlich wird es autonom: Menschen gehen für den Zusammenstoß auf die Straße, der Zusammenstoß erzeugt Bilder, die Bilder erzeugen den nächsten Protest.

Baudrillard schrieb ein provokantes Buch mit dem TitelDer Golfkrieg fand nicht statt. Offensichtlich hat er die Bomben und die Toten nicht geleugnet. Er argumentierte, dass das, was die westliche Öffentlichkeit gesehen habe, kein Krieg, sondern eine im Fernsehen übertragene Simulation gewesen sei, ein Ereignis, das dazu da sei, beobachtet zu werden. Man könnte heute ein ebenso provokantes Buch schreiben: Die Revolte findet nicht statt. Nicht weil es keine Menschen auf den Straßen gibt, sondern weil das Ereignis, das wir Revolte nennen, zunehmend eine eigene Darstellung ist, eine verschlüsselte Abfolge von Gesten, Slogans, Bildern und Reaktionen, die jeder im Voraus kennt. Der Minister wird sagen, die Gewalt sei inakzeptabel; die Opposition wird sagen, den jungen Menschen müsse zugehört werden; die Gewerkschaft der Polizei wird mehr Schutz fordern; Die Zeitungen werden Schlagzeilen über die Zusammenstöße machen. Und am nächsten Tag wird sich baulich nichts geändert haben.

Mark Fisher, inKapitalistischer Realismus, beschrieb den Zustand einer Generation, für die es einfacher ist, sich das Ende der Welt vorzustellen als das Ende des Kapitalismus. Fisher wollte damit nicht sagen, dass der Kapitalismus unbesiegbar sei, sondern dass er die Vorstellungskraft so weit kolonisiert habe, dass jede Alternative undenkbar geworden sei. Auch der Protest ist in diesem Bild vorkodiert: Es gibt einen Raum, der für Dissens reserviert ist, ein Format, ein Genre mit eigenen Regeln und Ergebnissen. Fisher sprach von gestischem Antikapitalismus: Kritik am System, ausgedrückt als Stil, als Pose, ohne die Mechanismen zu berühren. Ich sage nicht, dass die jungen Leute aus Turin oder Paris posieren. Ich sage, dass das System, in dem sie sich bewegen, ihre Wut bereits vorhergesehen und die Bühne dafür vorbereitet hat.

Das enorme politische Problem besteht heute darin, dass der Einzelne sich nicht mehr die Gesamtheit des Systems, in dem er lebt, vorstellen kann. Der globale Kapitalismus ist zu groß, zu abstrakt, zu verteilt, als dass irgendjemand seine Karte zeichnen und sich darin verorten könnte. Ohne diese Karte ist politisches Handeln blind: Man trifft, was man sieht, nicht das, worauf es ankommt. Der Polizist ist sichtbar. Das Ministerium ist sichtbar. Der Kapitalfluss, der über die Schließung einer Schule entschieden hat, der Algorithmus, der entschieden hat, welcher Protest gezeigt werden soll und welcher nicht, der Investmentfonds, dem die Plattform gehört, auf der der Protest aufgerufen wurde: All das ist nicht zu sehen. Und was nicht sichtbar ist, kann nicht bekämpft werden. Das ist der Kern des Simulakrums: Der Kampf findet zwischen Teilen der Bevölkerung statt, die gleichermaßen in Not sind, während die Not selbst woanders entsteht. Der Student, der nie eine Rente bekommen wird, und der Beamte, der es kaum bis zum Monatsende schafft. Der prekäre Lehrer, der einspringt, um seine Schüler zu schützen, und der Ladenbesitzer, dessen Fenster eingeschlagen wird. Der Einwanderer der zweiten Generation marschiert gegen die Ausländerobergrenze und der Rentner beobachtet ihn ängstlich vom Fenster aus. Alle in Schwierigkeiten, alle davon überzeugt, dass sie das Problem vor sich haben. Keiner von ihnen ist wirklich in der Lage, das Problem zu lösen.

VI. Eindringlinge, Zusammenstöße, Legitimität: die falschen Fragen

Ich weiß bereits, welche Einwände kommen werden, denn es sind die gleichen, die jeden heißen Herbst wiederholt werden. Es gibt Eindringlinge, professionelle Unruhestifter, solche, die in Turin etwas zu alt für ein Studium zu sein schienen. Nach Angaben der albanischen Polizei waren von den Dutzenden, die nach den Zusammenstößen in Tirana festgenommen wurden, nur wenige Studenten. Die Polizei hingegen wendet unverhältnismäßige Gewalt an, und Menschenrechtsorganisationen prangern dies in Frankreich seit Wochen an. Ein Ministerium niederzubrennen ist nicht legitim; oder es ist so, wenn das Ministerium taub ist. Einen Stein zu werfen ist Gewalt; oder es ist die Reaktion auf eine größere, strukturelle, unsichtbare Gewalt.

Das sind ernste Diskussionen, und ich habe nicht die Absicht, sie abzutun. Die politische Philosophie des 20. Jahrhunderts hat uns ausgefeilte Werkzeuge zur Bewältigung dieser Probleme hinterlassen. Walter Benjamin, in seinemKritik der Gewalt, unterschied zwischen gesetzgebender und rechtserhaltender Gewalt und zeigte, wie jede Rechtsordnung aus einer Gewalt entsteht, die sie dann vergisst. Hannah Arendt, inÜber Gewalt, argumentierte das Gegenteil: dass Gewalt und Macht Gegensätze seien; Wo Macht real ist, also auf Zustimmung und gemeinsamem Handeln beruht, ist Gewalt unnötig; Gewalt entsteht dort, wo die Macht schwindet, und sie kann Macht zerstören, aber niemals neu aufbauen. Frantz Fanon, inDie Verdammten dieser Erde, sah in der Gewalt der Kolonisierten einen Moment der Entgiftung, eine Möglichkeit, eine verleugnete Subjektivität zurückzugewinnen. Dies sind drei inkompatible Positionen, und jede beleuchtet etwas.

Aber es ist Arendt, der uns den Schlüssel zum Verständnis gibt, warum diese Fragen heute zweitrangig sind. Wenn Gewalt dort auftritt, wo die Macht schwindet, dann ist die Gewalt auf diesen Straßen das Zeichen eines Machtvakuums. Nicht von einem Übermaß an Staatsmacht, wie die Steinewerfer glauben. Nicht von einem Übermaß an jugendlicher Unordnung, wie diejenigen, die sie unterdrücken, glauben. Aber eines Vakuums: Die wirkliche Macht, die Macht, die entscheidet, ist nicht vorhanden, und die beiden auf der Straße zurückgelassenen Körper kollidieren, weil sie nichts anderes zu treffen haben. Straßengewalt ist die Form der Politik, wenn die Politik keinen Gesprächspartner mehr hat.

Deshalb ist die Debatte darüber, wer eindringt, inwieweit es akzeptabel ist, eine alles zerstörende Mobilisierung einzusetzen, wie hoch die akzeptable Gewaltschwelle sein könnte, eine Debatte über die Choreografie, nicht über die Musik. Jede Stunde, die wir damit verbringen, herauszufinden, wer den ersten Stein geworfen hat, ist eine Stunde, die wir nicht damit verbringen, darüber zu reden, wo das in den Schulen fehlende Geld landet. Jeder Leitartikel über Studentengewalt oder Polizeibrutalität ist ein Leitartikel weniger darüber, wem die Infrastrukturen gehören, durch die wir denken, welche Lebensform wir akzeptieren, ohne sie jemals gewählt zu haben. Ich sage nicht, dass diese Fragen nicht gestellt werden sollten. Ich sage, das sind die Fragen, die uns das System lieber stellt, weil sie uns damit beschäftigen, über den Umfang zu streiten, während das Zentrum intakt bleibt.

Es besteht durchaus ein Verdacht, der es wert ist, formuliert zu werden, auch wenn dieser nicht bewiesen werden kann. Straßengewalt kommt allen zugute, außer denen, die darunter leiden. Dies kommt den Regierungen zugute, die das Gespräch von den Gründen des Protests auf die Sicherheit verlagern können. Davon profitieren die radikalsten Gruppen, die an Sichtbarkeit gewinnen. Davon profitieren die Medien, die Zuschauer gewinnen. Davon profitieren die Plattformen, die Traffic gewinnen. Den Studierenden kommt es nicht zugute, denn sie sehen ihre Gründe unter den Bildern verborgen. Den Polizisten, die für ein miserables Gehalt ihren Körper riskieren, kommt es nicht zugute. Eine Ökonomie der Gewalt, in der die Gewinne oben und die Kosten unten verteilt werden: Ist das nicht die präziseste Definition des Systems, gegen das protestiert wird?

VII. Der Feind existiert und wird geteilt

Carl Schmitt identifizierte die Unterscheidung zwischen Freund und Feind als das eigentliche Kriterium des Politischen. Politik machen bedeutet für Schmitt, den Feind benennen zu können. Es ist eine gefährliche These, die Schrecken gerechtfertigt hat, und ich schlage sie nicht als Modell vor. Aber es enthält eine Wahrheit, die die heutigen Straßen im Gegensatz dazu deutlich machen: Wer seinen Feind nicht beim Namen nennen kann, macht keine Politik, er erträgt sie. Und wer den Feind falsch versteht, betreibt die Politik eines anderen. Der Student, der den Polizisten als Feind sieht, und der Polizist, der den Studenten als Feind sieht, wenden Schmitts Kriterium beide auf die schlimmste Art und Weise an: Sie haben ihresgleichen als Feind identifiziert.

Der Feind existiert. Es wird geteilt: geteilt von Schülern und Polizisten, von den Lehrern, die dazwischen treten, und den Eltern, die die Nachrichten schauen, von den Kindern der zweiten Generation in Mailand und den Rentnern, die sie fürchten. Es handelt sich um eine Organisation der Gesellschaft, die auf der Gewinnung von Werten aus Arbeit, Daten aus Leben, Aufmerksamkeit aus Emotionen und Zukunft aus künftigen Generationen basiert. Es hat kein Gesicht, weil es aus Strömen besteht. Es hat kein Hauptquartier, weil es verteilt ist. Es hat keinen Namen, denn jeder Name, den wir ihm geben – Finanzen, Plattformen, Unternehmen, Kapital –, erfasst nur einen Aspekt. Aber es hat konkrete, messbare Auswirkungen, die die Jugendlichen auf der Straße nur allzu gut kennen: zusammenbrechende Schulen, unmögliche Mieten, befristete Verträge, ein Klima im Zusammenbruch. Der Feind ist also nicht in diesen Straßen. Es ist das, was einen auf diese Straßen schickt. Es ist das, was Ihren Ärger organisiert, ihn ausbreitet, dafür sorgt, dass er viral geht, ihn in Inhalte umwandelt und ihn dann in das einzige Ventil kanalisiert, das ihn nichts kostet: dass Sie sich gegenseitig in Stücke reißen. Während außerhalb des Rahmens die Welt zusammenbricht, die Arbeit sich auflöst, die Schule zur Lieferkette wird, und wer davon profitiert, musste nie einen Helm oder eine Sturmhaube aufsetzen.

Dies ist keine Einladung, zu Hause zu bleiben. Das wäre der bequemste Rat für das von mir beschriebene System und der ungerechtste gegenüber jungen Menschen, die Recht haben. Es ist eine Einladung, besser zu protestieren. Die Straße von einer Bühne in einen Ort des Nachdenkens verwandeln: Zusammenkünfte, Befragungen, Karten der Macht. Unerwartete Allianzen suchen, auch mit denen auf der anderen Seite des Schildes, die eine Gewerkschaft haben, ein Gehalt haben und ein Kind haben, das dieselbe zerfallende Schule besucht. Natürlich geht es darum, die Regierungen zur Rechenschaft zu ziehen, aber auch diejenigen über ihnen: die Plattformen, die Fonds, die supranationalen Institutionen, die entscheiden, ohne jemals einen Fuß auf die Straße zu setzen. Und nicht zu vergessen, dass das Telefon, mit dem Sie den nächsten Marsch organisieren, auch jemandem gehört: Versuchen Sie, alle auf einmal die Verbindung zu trennen, hören Sie auf zu posten, gehen Sie woanders hin und sehen Sie, wie plötzlich alles zusammenbricht.