Profanierungen

Von der Pariser Kommune bis zum 17. Oktober

ausLundimatin#540, 11.02.2026

Aus rein buchhalterischer Sicht bleibt die Beute der Plünderung vom 17. Oktober recht bescheiden. Jede Überschwemmung, Dürre, Umweltkatastrophe oderHack von Supermarkt-Kühlschränkenbringt seinen Anteil an verlorener Ware mit sich. Wie können wir dann erklären, warum die jüngsten Ereignisse in Regierungsstellen und Fernsehprogrammen solchen Terror ausgelöst haben? Vielleicht haben die Oktober-Demonstranten nicht nur Waren gestohlen, umverteilt oder zerstört, sondern in erster Linieentweihtetwas Heiliges.

Was machen diese Horden von Vandalen, die in diesem Monat März 1871 von den Aventin-Hügeln im Großraum Paris in das Zentrum der Hauptstadt vordringen? Es ist die Stadt, die die Stadt befreit; es ist die Peripherie, die ihre Stadt zurückerobert.

Was machen diese Horden von Vandalen, die in diesem Monat Oktober 2026 von den ultra-pariserischen Aventinen ins Zentrum von Paris strömen? Es ist die Überlastung der Stadt durch die Vorstädte; es sind die Ausgestoßenen, die sich selbst befreien.

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Was bedeutet „befreien“? Befreien bedeutet, der gemeinsamen Welt das zurückzugeben, was eine verderbliche Operation zuvor vom Gebrauch, von der Welt, vom Alltagsleben abgeschnitten hatte: Mittel befreienprofanieren.

Die Kommunarden – Männer und Frauen gleichermaßen –, diejenigen, die auf die Straße gingen, die Bezirke [Arrondissements] und die Diözesen, die nun über die gesamte Fläche von Paris wimmelten und die schließlich am Abend des 18. März 1871 das Hôtel de Ville eroberten, verkündeten aufrichtig und vor allem ohne die Notwendigkeit einer offiziellen Zeremonie, dass diese Stadt ihnen gehöre. Diese Kommunarden vollenden – mindestens 72 Tage lang – die Rückeroberung der Stadt durch die Stadt.[1]Das ist es, was „Kommune“ bedeutet: nicht das, was uns von Rechts wegen gehört, sondern das, was wir zurücknehmen. Profanierung ist eine Aktion; Es erfordert die Anfechtung einer Leistung der Behördenunzugänglich, das heißt, heilig.

Man hat sich oft gefragt, ob die Kommune das Zwielicht politischer Revolutionen oder den Beginn sozialer Revolutionen markierte? Eine vergebliche Frage, denn diejenigen, die auf den Barrikaden schufteten, Kirchen besetzten, in politischen Clubs aneinandergerieten, Wohlfahrtsbüros organisierten, Suppenküchen leiteten, in stationären Bataillonen patrouillierten oder in Kriegsbataillonen marschierten, hatten kein Interesse daran, die Sache für zukünftige Historiker klarzustellen. Was diese Leute taten, war, einen Raum, der „mineralisiert“ [versteinert] war, für die freie Nutzung von Männern und Frauen wiederherzustellen.[2]in ein Museum umgewandelt; oder, um es im 19. Jahrhundert auszudrücken: „haussmannisiert“.[3]

Paris wurde lange vor 1944 „befreit“. Die Stadt war zunächst den Kräften des Kaiserreichs und der Kirche geopfert und zweimal „haussmannisiert“ worden: städtische Rationalisierung und religiöse Rationalisierung. Die Zerstörung der alten Gebäude und der Bau riesiger Alleen durchzogen die Stadt, um sie für den Warenfluss und die Arbeiterklasse lesbar und fließend zu machen. Diese Öffnungen waren auch religiös und heilig. Die Diözese machte sich auf den Weg, diese geschäftige neue Stadt zu erkunden, die von Neuankömmlingen bevölkert war, die sich auf den Weg in die Hauptstadt gemacht hatten und sich in den Vorstadtstädten niederließen, die bald in das damalige „Groß-Paris“ eingegliedert werden sollten – Batignolles, Montmartre, Belleville, Charonne …

Diese Missions- und Polizei-Enklaven waren Teil eines Prozesses, die Stadt in ein Heiligtum zu verwandeln – Paris war im wahrsten Sinne des Wortes geopfert, das heißt, teilweise der Nutzung durch die dort lebenden Menschen entzogen worden. Die Weihe von Paris – Hauptstadt des 19. Jahrhunderts, Austragungsort der Weltausstellungen, Schaufenster des Luxushandels und des Kolonialismus – mineralisierte die Stadt: Sie verschönerte ihr Zentrum, während ihre Außenbezirke in einem Zustand des Verfalls zurückblieben. Paris wurde zum Museum. Das „‚Museum‘“, schreibt Giorgio Agamben, „ist hier nicht ein bestimmter physischer Raum oder Ort, sondern die separate Dimension, in die sich das verlagert hat, was einst – aber nicht mehr – als wahr und entscheidend empfunden wurde. In diesem Sinne kann das Museum“, fügt er hinzu, „mit einer ganzen Stadt zusammenfallen.“[4]Den Parisern der nördlichen und östlichen Hügel war es völlig egal, ob sie die Vorreiter der Revolutionen des 20. Jahrhunderts waren; Sie wussten jedoch, dass das Museum zerstört werden musste. Die Freude am Beruf; die unorganisierte revolutionäre Feier; die Plünderung heiliger Stätten; der erlösende Bildersturm, der sich gegen Statuen und andere Denkmäler richtet; die Exhumierung von Leichen und ihre groteske öffentliche Zurschaustellung; Die Trinkgelage und der Karneval in den besetzten Kirchen – all dies unterstreicht den Wunsch, all diese Fetische durch einen völlig unpassenden Gebrauch des Heiligen zu neutralisieren: Menschen urinieren in die Weihwasserbecken, betrinken sich in der Sakristei und parodieren die Messe, ganz wie die spanischen Anarchisten, die in Soutanen vor einer 1936 beschlagnahmten Kirche in Madrid posieren, liturgische Gegenstände in der Hand.[5]

Umgekehrt bedeutet Sakralisierung, die Körper zu entfernen, sich so weit wie möglich von ihnen zu distanzieren. Aus diesem Grund ist es Sterblichen nicht gestattet, geopferte Körper oder Reliquien zu berühren. Profanieren hingegen bedeutet, die unterschwellige Lüge des Heiligen aufzudecken. Das Heilige ist nicht nur eine Angelegenheit des Himmels, und um etwas aus der Welt zu entfernen – es in den Himmel zu verbannen –, war ein menschlicher Akt erforderlich. Bei Reliquien sprechen wir von „Übersetzung“ [Übersetzung als Bewegung oder Übertragung von Körpern]; für Orte sprechen wir von „Weihe“; für den Menschen sprechen wir von „Opfer“ oder „Heiligung“. In jedem Fall ist die Handlung dieselbe, gerade weiles ist eine Handlung, eine Manipulation – und damit ein Ritus –, der einen Mythos schafft und ihn vor allem reproduziert und neu auflädt.[6]Für Aufruhr sorgen, plündern, parodieren, sich vor der Polizei verkleiden, obszöne Refrains in einer Kirche singen – das bedeutet, die Urlüge des Heiligen zu offenbaren; es geht darum, die Nähte der Heiligkeit und damit ihre Schwäche aufzudecken. All dies zu tun bedeutet, sich unvorsichtig und abgelenkt zu zeigen[7]angesichts der Feierlichkeit des Mythos. Es ist eine Rückkehr zur egalitären, profanen, respektlosen „Scherzbeziehung“[8], indem er sich über die Formalitäten der Hierarchie lustig macht, die Vermeidung, Respekt und Ehrerbietung voraussetzen. Paris zu plündern oder zurückzuerobern bedeutet zu zeigen, dass man den Mythos nicht mehr ernst nimmt. Es geht darum, laut zu tun, wovon jeder insgeheim träumt, es aber angesichts des Unterschieds, der durch die „Vermeidungsbeziehung“ impliziert wird, nicht wagt.[9]. Das Schlimmste, was man dem Heiligen antun kann, ist, es nicht ernst zu nehmen. Dann bricht es zusammen. Und schließlich atmet man erleichtert auf, und endlich lacht man.

Paris zurückzufordern bedeutet genau zu behaupten, dass Paris ein … istStadt; und kein Territorium, das durch Macht und Waren als bloße Repräsentationen vernichtet wird. Paris als Geisel zu nehmen bedeutet, das Schaufenster einzuschlagen, das Waren – die Objekte der Begierde – auf Distanz hält und sie dadurch umso begehrenswerter macht. Darüber hinaus sei dies die Meisterleistung des Kapitalismus, erklärt Agamben: die Tatsache, dass es ihm gelungen sei, die Dialektik von Heiligem und Profanem zu verwischen: „Die kapitalistische Religion zielt in ihrer extremen Phase darauf ab, etwas absolut Unprofanes zu schaffen.“ Der Kapitalismus heiligt das, was als überaus wünschenswert angesehen werden muss; genau das, was die meisten Menschen unmöglich erwerben können. Und für diejenigen, die es können, bedeutet Konsumieren jedes Mal, etwas zu zerstören, etwas dem allgemeinen Gebrauch zu entziehen. Das Spektakel ist sowohl heilig als auch profan.[10]Die durch die Kommerzialisierung einer Sache, eines Ortes oder einer Funktion herbeigeführte Trennung wird im Moment ihres Erwerbs nicht aufgehoben, sondern reproduziert. Im Gegensatz zu Opfern bedeutet das Anfassen, Besitzen oder Erwerben einer Ware nicht, sie wieder in die Welt zurückzubringen, sondern einfach einen neuen Kreislauf der leeren Sakralisierung zu eröffnen, indem das Bedürfnis neu entfacht und die unendliche Produktion reaktiviert wird. Kaufen bedeutet nicht entweihen, sondern etwas mehr wegschneiden. Und es ist verzweifelt. Und oft geben wir auf.

Plünderungen hingegen sind eine Möglichkeit, dieses Problem zu umgehen. Es ist sicherlich eine Möglichkeit, einen Wunsch ohne die übliche Vermittlung – den Tribut – von Geld zu erfüllen. Aber es nimmt auch die Räume in Besitz, die diese Güter schützen. Es zerstört die räumliche Trennung, die uns von ganzen Städten ausschließt, die der (universellen) Präsentation von Produkten gewidmet sind. Diese Trennungen sind greifbar: gepanzerte Türen, Luftschleusen, Sicherheitspersonal, Überwachungskameras, Sicherheitstore, Diebstahlsicherungen, Kameras und andere Überwachungs- und Kontrollgeräte, das Ethos, das uns als „guten“ Verbraucher eingeimpft wurde, heruntergelassene Metallläden, kilometerlange Sperrholzplatten, die am Tag vor Demonstrationen festgenagelt wurden, als wären sich diese Ladenbesitzer tief im Inneren der offensichtlichen Sinnlosigkeit ihres Unternehmens bewusst. Alle diese Maßnahmen sind Eingeständnisse der Heiligkeit. Sie geben sachlich zu, dass das Heilige nur existiert, weil es produziert, geschützt, bewahrt und verteidigt wird. Dass es sich um eine durch und durch menschliche Operation handelt. Stehlen bedeutet also, diese Maßnahmen zu verachten, sie zu missachten und sich ohne jegliche Vermittlung Zugang zur nackten Wahrheit des Wertesystems zu verschaffen: Wirklicher Nutzen kann nur durch eine Rückforderung, durch eine Entweihung entstehen.

Die Panikschreie der Bourgeoisie spiegeln unter anderem lediglich einen krassen Rassismus und die Panik angesichts der Offenbarung der Leere wider, die ihre Welt ausmacht. Die Schändung eines Raumes legt diese Lücken offen: Kirchen, Geschäfte und Machtzentren sind frei von Göttern. Und die Panik rührt von der Angst her, dass diese Räume einigen zur Verfügung gestellt werden könntenandere Verwendung. Dass die verflachten Fantasien der Raumplanung[11]könnte umgewandelt werden inGemeinden, in offene und entweihte Räume. Aus diesem Grund funktionierten die Bewegung vom 17. Oktober und die der frühen Tage der Kommune so gut: Weil sie sich ohne die Führung autorisierter militanter Führungen entfalteten, die sich in den meisten Fällen sofort wieder daran machten, am Heiligen herumzubasteln. Die großen Revolutionen haben den Reflex der Übertragung von Heiligkeit und Säkularisierung gezeigt,[12]die ausschließlich darin besteht, die Orte und Objekte der Sakralisierung zu verschieben und „die Macht intakt zu lassen“[13]. Die Macht gerät nicht in Panik, weil Menschen plündern, sondern weil sie eine für sie spezifische Form der Heiligkeit entweiht – ob sie sich nun säkular, religiös oder republikanisch nennt, spielt keine Rolle. Diejenigen, die an der Macht sind, geraten in Panik, weil Plünderungen sie nicht ansprechen; es handelt ohne sie; es stellt keine Forderungen; sie findet außerhalb (jenseits) des autorisierten Anerkennungsbereichs statt. Das ist auch der Grund, warum Journalisten, die mitten am 17. Oktober törichterweise Gymnasiasten fragen: „Was sind Ihre Forderungen?“, nur zögerliche, stereotype und (im Hinblick auf ihre Erwartungen) wenig überzeugende Antworten erhalten; denn Plünderungen finden nicht auf der gleichen Ebene statt. Plünderungen umgehen die Politik, verachten und verspotten die Autorität und neutralisieren sie sogar, indem sie den Heiligungsprozess umgehen, auf dem ihre Mythen basieren. Die Macht hasst es, zurückgewiesen zu werden. Also sieht es rot, gerät in Wut, schreit und reißt sich die Augen aus. Deshalb schickt es uns jetzt wieder zum lustlosen Umherwandernumdas Heiligtum, entlang derMaréchaux, in einer Art „Demütigungsmarsch“, wie es ein Genosse am 31. Oktober entnervt ausdrückte. Diese Demütigung ist die heilige Wiederherstellung ihrer Haussmannschen Ordnung, indem sie uns dazu zwingt, den umgekehrten Weg einzuschlagen: Kinder, es ist jetzt an der Zeit, in eure Peripherien zurückzukehren, noch einmal eure Aventinen zu erklimmen, die Ringstraße erneut zu überqueren. Die obszönen Körper, diese „Weltrauminvasoren“[14]gehen weg, gebeutelt von Repression und mit Herzen voller Hass. Aber das Heilige kann ohne das Profane nicht existieren.Für den Moment, aus der Kommune ist wieder Paris geworden.

Foto: Bernard Chevalier

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[1]Jacques Rougerie,Pariser Buch 1871, Paris, Seuil, Points Politique, 2004 [1971], S. 19.

[2]Manuel Charpy, „De la ville incertaine à la ville minérale“, dans Sylvie Aprile, Emmanuelle Retaillaud-Bajac (Regie),Clandestinités urbaines, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2008.

[3][Übers. Hinweis: Ein Verweis auf „Haussmanns Renovierung von Paris (auf Französisch bekannt alstravaux haussmanniens, …, lit. „Haussmannsche Werke“) war ein umfangreiches öffentliches Bauprogramm, das zwischen 1853 und 1870 vom französischen Kaiser Napoleon III. in Auftrag gegeben und von seinem Präfekten der Seine, Georges-Eugène Haussmann, geleitet wurde.Wikipedia]

[4]Giorgio Agamben,Profanierungen,Paris, Rivages poche, S. 110. [Giorgio Agamben,Profanierungen, New York, Zone Books, 2007, S. 84.]

[5]Enzo Traverso, « Kapitel II. Eveil. Formes de l’iconoclasme révolutionnaire », dans,Überlebende der Revolte, Paris La Découverte, 2026, S. 149-241.

[6]Philippe, Boutry, „Une recharge sacrale.“ „Restauration des reliques et renouveau des polemiques dans la France du XIXè siècle“,InPierre-Antoine Fabre, Dominique Julia (Regie),Reliquien modernes : Kulte und Verwendungen der Heiligen des Korps der Reformierten der Revolutionen,Paris, EHESS, 2009, S. 121-173.

[7]Giorgio Agamben,op. cit., P. 97. [Giorgio Agamben,op. cit., P. 75.]

[8]David Graeber,Möglichkeiten. Essays über die Hierarchien, die Rebellion und den Wunsch, Paris, Payot & Rivages Poche, 2023. [David Graeber,Möglichkeiten: Essays über Hierarchie, Rebellion und Begierde, AK Press, 2007.]

[9]Ebenda.

[10]Giorgio Agamben,op. cit., P. 107. [Giorgio Agamben,op. cit., P. 82.]

[11]Jean-Baptiste Vidalou,Es sind Wälder. Habiter des territoires en lutte,Paris, La Découverte, „Zonen“, 2017.

[12]Giorgio Agamben,op. cit.,P. 100. [Giorgio Agamben,op. cit.,P. 77.]

[13]Ebenda.

[14]Nirmal Puwar,Space Invaders : Rasse, Geschlecht und Körper fehl am Platz, London, Berg, 2004, zitiertInGuy Di Meo, „Subjectivité, socialité, spatialité: le corps, cet impensé de la géographie“Annales de geographie,Bd. 675, Nr. 5, November 2010, S. 466–491.