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Peregrination: Fremdheit/Fremdheit/Anderssein als Gegenmacht
English (original) · Auto-translated to Deutsch

ausFiccíon de la rázon, 10.09.2026
Peregrinatio. La extrañeza como contrapoder
Federico Ferrari
Wir sind von der hypnotischen Fabel der Apokalypse fasziniert. Der öffentliche Diskurs, berauscht vom Schauspiel des bevorstehenden Untergangs und vom Narzissmus der Katastrophe, erzählt uns weiterhin, dass wir das Ende der Zeit erleben. Ein Ende, das sich unendlich hinzieht, wie eine gut strukturierte Netflix-Serie, bei der der Epilog immer auf die nächste Folge verschoben wird. In Wirklichkeit ist die apokalyptische Massenerzählung nichts weiter als eine Form der Betäubung: Sie dient dazu, die einzig wahre Tragödie der Gegenwart zu verschleiern, nämlich diesenichts ändert sichim großen Kontinuum der Geschichte der Unterdrückung und dass die Dinge ohne die geringste Störung weiterhin auf den Spuren ihres politischen und sozialen Zusammenbruchs gleiten.
Doch unter der Asche dieses Ruinenspektakels hat sich etwas völlig Neues eingenistet. Womit wir uns heute in Italien und im Herzen Europas auseinandersetzen müssen, ist nicht nur die Fortsetzung der rücksichtslosen Gewalt des klassischen Liberalismus, noch nicht einmal eine direkte Reproduktion der historischen Faschismen des 20. Jahrhunderts. Wir sind in die Ära einer neuen autoritären und fremdenfeindlichen Denkweise eingetreten – des Prinzips der Autorität und der Angst vor dem Fremden, dem Unbekannten, dem Fremden –: ein postideologischer Mechanismus, der seine auffälligste globale Verkörperung im exportorientierten Trumpismus findet.
Angesichts der Verfestigung dieses neuen Autoritarismus erleben wir als Kontrapunkt eine weitere Metamorphose der von Walter Benjamin theoretisierten „Ästhetisierung der Politik“. Während dies in den 1930er-Jahren in Form der imposanten bühnenartigen Darstellungen von Massenkundgebungen geschah, die die Massen zu einem mystischen Körper sublimieren sollten, manifestiert es sich heute in der digitalen Ästhetisierung der Welt: einer ununterbrochenen Produktion von Bildern und Erzählungen, die von einem fiktionalen und halluzinogenen Überschuss durchdrungen sind und in dem die Trennlinie zwischen Realität und Virtualität, zwischen Wahrheit und Falschheit verschwimmt. Die Massen müssen nicht länger auf die Straße gehen, um sich als Teil des Rituals zu fühlen; Vielmehr sind sie in einen kontinuierlichen virtuellen Fluss eingebunden, in dem die Realität zur Fiktion verschwimmt und die Ansammlung von Körpern durch betäubende Verführung ersetzt wird. Die soziale Anästhesie ist vollständig, die Entfremdung der Körper innerhalb einer leeren und vor allem lähmenden hypersignifikanten Sphäre.
Dieser defensive, besitzergreifende und identitätsbasierte Autoritarismus braucht daher keinen traditionellen ethischen Staat. Sie lebt von der Fragmentierung, nutzt die Einsamkeit des Einzelnen aus, verwandelt Ressentiments in eine politische Agenda und die Angst vor dem „Anderen“ in einen sozialen Kitt. Es verspricht falschen Schutz durch die Stärkung der Grenzen – nicht nur physischer, sondern auch psychologischer und identitätsbasierter –, während es auf materieller Ebene den Sozialstaat, die Beschäftigung und grundlegende Rechte abbaut; Sie verzichtet daher auf jede Aussicht auf Erlösung oder soziale Erneuerung und begnügt sich damit, die Angst vor einer verarmten und prekären Menschheit zu beherrschen.
Angesichts dieses Würgegriffs taucht die leninistische Frage mit kompromissloser Heftigkeit erneut auf:was ist zu tun?
Die Antwort wird durch eine unausweichliche historische Tatsache dramatisiert: Das politische Subjekt fehlt. Auf der heutigen politischen Bühne gibt es kein kollektives Subjekt, keine Organisation, keine Klassenkraft, die in der Lage wäre, die Führung unter den Unterdrückten zu übernehmen, das verstreute Leid zu sammeln und es in ein Projekt des Bruchs zu verwandeln. Die Kräfte der institutionellen Linken sind nun auf bloße Agenturen zur Verwaltung des Status quo oder auf Buchführungswächter reduziertStatus Quo, haben sogar die Grundlagen der Opposition verloren, ganz zu schweigen vom revolutionären Diskurs, der jetzt eine tote Sprache ist, die für die Mehrheit unverständlich ist.
Wenn das Subjekt abwesend ist und die Geschichte stillzustehen scheint, besteht die größte Gefahr darin, einem ohnmächtigen Protest zu erliegen, einem vergeblichen Frontalzusammenstoß mit einem Gegner, der gerade aus dem direkten Konflikt Kraft schöpft. Die andere Gefahr ist natürlich ein tröstlicher Rückzug in die Privatsphäre. Angesichts der Machtverhältnisse in der Gesellschaft geht es heute nicht mehr darum, einer blinden Macht eine spiegelbildliche Reaktion entgegenzusetzen, sondern darum, die Notwendigkeit einer Seitenverschiebung zu verstehen: die Logik des Konflikts zu entschärfen, der durch jene strenge Haltung entstanden ist, die uns – wie uns der verstorbene Tronti in Erinnerung gerufen hat – durch die Erinnerung an das Mönchtum und die Philosophie der Loslösung vermittelt wird, d. h.Xeniteia,peregrinatio.
Fremd werden. Dies ist keine Flucht vor der Welt –fuga mundi– noch ein asketischer oder verächtlicher Rückzug. Wie Jacob Taubes in seiner Neuinterpretation der paulinischen politischen Theologie zeigte, ist die eschatologische Dimension kein passives Warten auf das Ende, sondern die Einführung eines Bruchs im gegenwärtigen Moment: eine Art und Weise, die Strukturen der Welt zu bewohnen, „als ob“ sie nicht der ultimative Horizont wären. Derperegrinatioist eine politische und existenzielle Entscheidung ersten Ranges: Es ist die johanneische Entscheidung, sich in der Welt zu positionieren, wenn auch nicht von der Welt, und die zu umarmenPathos der Distanzals einzig mögliche Antwort auf die vorherrschende Homogenisierung. Wenn die Gesellschaft nicht mehr lebenswert ist und ihre traditionellen politischen Formen sich als nutzlos erweisen, ist die Außenseiterrolle und die Möglichkeit, der Macht keinen Halt zu geben, die einzige Möglichkeit, der Assimilation zu entgehen, die später der Knechtschaft gleichkommt.
Das frühe Wüstenmönchtum entstand nicht als Alibi für die Besiegten, sondern als Grundlage einer Gegenmacht. Diese Mönche, die die Städte des zerfallenden Imperiums verließen, suchten nicht nach Seelenfrieden: Sie suchten nach der Kraft, eine Lebensweise aufzubauen, die nicht assimiliert werden konnte. In dieser Stille lag eine Konzentration von Kräften, ein aktives und militantes Warten, das sich nicht durch das Geschwätz der Gegenwart zerstreuen ließ.
Um diese Zeit des Übergangs und der Unterdrückung zu bewältigen, ist es notwendig, eine Verbindung zwischen der ethischen Entschlossenheit des Einzelnen und der Praxis der Distanzierung herzustellen und diese durch drei grundlegende Mechanismen zu artikulieren: Kontemplation, Kampf und strategische Zugeständnisse.
Betrachtungist kein narzisstisches Heilmittel gegen Selbstbeobachtung, sondern ein freier und schonungsloser Blick auf die Realität. Nachdenken bedeutet, das eigene Urteilsvermögen klar zu halten, die Ideologien des neuen Autoritarismus zu entlarven und die Vergänglichkeit seiner scheinbar uneinnehmbaren Konstrukte erkennen zu können. Es ist eine Übung zur Entsättigung der Wahrnehmung, die es uns ermöglicht, das Reale aus dem ununterbrochenen Fluss verzerrter Kommunikation herauszuholen und uns von einem abgelenkten Konsum der Welt zu befreien.
DerKampfist die Übersetzung dieser Fremdartigkeit in die alltägliche Praxis. Es ist der Aufbau von Gemeinschaften außerhalb der Zeit, von Hochburgen des konzeptionellen und ethischen Widerstands, in denen die Aufnahme des Fremden, die Solidarität zwischen Fragmenten und die Ablehnung der Marktlogik zur Regel einer neuen Lebensweise werden. Aber es ist auch der Kampf – täglich und unerschütterlich – innerhalb der Institutionen, mit dem Staat und gegen den Staat. Kurz gesagt: Es geht darum, immer und überall zu sein.mit und gegen[mit und dagegen].
Strategisches Zugeständnis: Sich von der Obsession mit dem sofortigen Sieg zu lösen, bedeutet nicht, eine Niederlage in eine Tugend zu verwandeln – in der Politik ist eine Niederlage nie ein Verdienst –, sondern sich zu weigern, sich von den vom Feind aufgestellten Spielregeln zermürben zu lassen. Es bedeutet, die Kunst des Rückzugs zu erlernen: sich nicht von der Logik der dominanten Macht erdrücken zu lassen, zu wissen, wie man seinen Griff dort lockert, wo ein frontaler Zusammenstoß eine Falle darstellt, und sich neu zu positionieren, um die eigene Autonomie zu bewahren. Anstatt Energie für passiven Widerstand oder verlorene Schlachten aufzuwenden, folgt man dem Angriff des Gegners, um ihn aus dem Gleichgewicht zu bringen und seine Wirkung zu verringern, während die eigene Handlungsfreiheit erhalten bleibt.
Wir können nicht erwarten, dass wie von Zauberhand ein neues politisches Subjekt entsteht, obwohl wir nicht aufhören dürfen, an das Unmögliche zu glauben. Vielmehr müssen wir die von Simone Weil gelehrte Form der Aufmerksamkeit praktizieren: einen geduldigen Blick, der in der Lage ist, die geringsten Anzeichen von Veränderungen zu erkennen – selbst die unbedeutendsten und verborgensten –, um das Auftauchen neuer Symbole zu erfassen, um die sich schließlich ein soziales und politisches Subjekt verschmelzen kann. In der Zwischenzeit gewinnt das Individuum seine Kohärenz durch die Disziplin der Fremdheit zurück, durch die Fähigkeit, Einsamkeiten um eine gemeinsame Strenge herum zu vereinen, durch die Standhaftigkeit derer, die den von der neuen autoritären Rechten geförderten Krieg zwischen den Armen ablehnen. Wenn die Gesellschaft fremdenfeindlich ist, positionieren wir uns bewusst als Objekt ihrer Angst; Wir werden zu seiner eigentlichen Fremdartigkeit: zu einem Fremdkörper innerhalb des sozialen Körpers, zu einem eindringenden Körper.
Es geht darum, realistisch und rational nach erreichbaren Zielen zu streben und dabei stets den Blick auf das Unerreichbare zu richten.
Derperegrinatioist keine Kapitulation: es ist das Training der Kraft. Es ist der Akt, durch den wir uns als Fremde dieser Gegenwart erklären, um unsere unermessliche Freiheit zu wahren und um, wenn sich die Bresche öffnet, der Anfang einer anderen Welt zu sein.
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