Den Zapatisten Fragen stellen: Reflexionen aus Griechenland über unsere zivilisatorische Sackgasse

von Theodoros Karyotis, Ioanna-Maria Maravelidi, Yavor Tarinski

> Dies ist das erweiterte englischsprachige Original der spanischsprachigen Broschüre „Preguntando con los zapatistas“. Reflexiones desde Grecia sobre nuestro impasse Civilizatorio“, 2022 auf Spanisch von Cooperative Editorial Retos veröffentlicht. Es ist Teil der 27 Broschüren umfassenden Sammlung Al Faro Zapatista, mit einer Broschüre für jedes Jahr seit dem Aufstand von 1994, die die zapatistische Gira por la Vida unterstützt.

Herausgeber: Matthew Little Herausgeber: Transnational Institute of Social Ecology Lizenz: Creative Commons BY-NC-ND 4.0

**Einführung**

**Konfrontiert mit einer zivilisatorischen Sackgasse…**

Die zapatistische Delegation trifft inmitten außergewöhnlicher Umstände auf dem europäischen Kontinent ein. Einerseits leiden alle Gesellschaften aufgrund der Covid-19-Pandemie unter einer Gesundheitskrise. Andererseits sind die Auswirkungen der verheerenden, vom Menschen verursachten Klimakrise weltweit spürbar. Überschwemmungen, Dürren und Waldbrände beeinträchtigen Ökosysteme und menschliche Siedlungen auf dem europäischen Kontinent in beispiellosem Ausmaß und Häufigkeit. Diese Entwicklungen erfolgen zu einer Zeit, in der der finanzialisierte Kapitalismus von einer systemischen Krise zur nächsten gerät, die Ausbeutung von Mensch und Natur zur Aufrechterhaltung seiner Rentabilität intensiviert und so einen immer schneller werdenden Teufelskreis aus Krise und Degradierung in Gang setzt.

Es ist entmutigend, dass unsere Fähigkeit, uns eine postkapitalistische Zukunft vorzustellen, inmitten einer solchen zivilisatorischen Sackgasse, die durch ein räuberisches Wirtschaftssystem verursacht wird, das der Anhäufung von Reichtum durch Wenige keine Grenzen setzt, ernsthaft eingeschränkt ist. Tatsächlich ist der Status quo so weit naturalisiert, dassHeute ist es einfacher, sich das Ende der Welt vorzustellen als das Ende des Kapitalismus; eine luftlose Mentalität, die Mark Fisher (2009) „kapitalistischen Realismus“ nannte. Tatsächlich ist die Krise der Vorstellungskraft die besorgniserregendste unserer zahlreichen globalen Krisen. Alltägliche Vorstellungen wie der Glaube an die Beherrschung der Natur durch Technologie oder unbegrenztes Wirtschaftswachstum erweisen sich als katastrophal für die gesamte Menschheit und den Planeten. Selbst angesichts einer drohenden Katastrophe lassen die vorgeschlagenen Lösungen jedoch den wesentlichen extraktiven und expandierenden Charakter der Wirtschaft außer Frage. Die Konzepte des „grünen Wachstums“ oder der „Entkopplung“ sind Versuche, nur die extremsten Auswirkungen der Wirtschaft auf das Klima abzumildern und gleichzeitig die Funktionsweise eines Systems aufrechtzuerhalten oder sogar zu intensivieren, das die extremen Klassen-, Rassen- und Geschlechterungleichheiten erzeugt und recycelt, die den ökologischen Ungleichgewichten zugrunde liegen.

Diese ökologischen Ungleichgewichte, die durch die Verkürzung von Zeit und Raum noch verstärkt werden, bilden wiederum den Untergrund, auf dem sich die Pandemie ausbreitet. Die Covid-19-Pandemie war ein eindringlicher „Realitätscheck“ für alle Gesellschaften, da sie die Unzulänglichkeit staatlicher und marktwirtschaftlicher Mechanismen der Fürsorge und Fürsorge ans Licht gebracht hat. Dies gilt insbesondere im Hinblick auf Gesundheitsversorgung, Nahrungsmittelversorgung und Wohnraum, insbesondere in einem Land wie Griechenland, das ein Jahrzehnt unsozialer neoliberaler Reformen erlebt hat. Nach Jahrzehnten zunehmender Atomisierung, Isolation und Konkurrenz erkennen die Menschen zunehmend, dass ihre Sicherheit und ihr Glück von komplexen sozialen Beziehungen und kollektiven Fürsorgeinfrastrukturen abhängen. Ihnen wird bewusst, dass die für ihr Überleben und ihre Sicherheit wesentlichen Aufgaben zu einem großen Teil in der „Frontarbeit“ von schlecht bezahlten, prekären und oft rassistisch motivierten Arbeitnehmern oder in der unbezahlten Pflegearbeit bestehen, die größtenteils von Frauen zu Hause geleistet wird.

Auf globaler Ebene nutzen Kapital und Staat den Ausnahmezustand aus, um die Ausbeutung von Mensch und Natur zu verstärken. Die Pandemie hat nicht nur zur Verschärfung sozialer Ungleichheiten geführt, sondern auch zu verstärkter staatlicher Repression und Überwachung. Einerseits haben die Regierungen zwar komplexe biopolitische Apparate mobilisiert, um das Virus einzudämmen, aber sie haben Schutz und Verletzlichkeit ungleich auf verschiedene soziale Gruppen verteilt und sie haben bestehende Ausgrenzungen erneut durchgesetzt, wodurch diejenigen effektiv entsorgt wurden, die als unwürdig erachtet werden, jeglichen Schutzes zu bieten: Migranten und Flüchtlinge, Insassen, Roma, Obdachlose usw. Gleichzeitig wurden die umgesetzten restriktiven Maßnahmen für andere Zwecke instrumentalisiert als die, die Ausbreitung des Virus einzudämmen. Der Abbau sozialer und politischer Rechte und die Beschneidung hart erkämpfter demokratischer Freiheiten sind keine vorübergehenden Vereinbarungen, sondern bedeuten den Übergang in eine neue Ära des Autoritarismus.

Die Zeiten, in denen Teile der Bevölkerung durch Umverteilung und steigenden Konsum in den Mainstream des gesellschaftlichen Lebens integriert wurden, sind längst vorbei. Die Aufrechterhaltung eines hohen Rentabilitätsniveaus für das Kapital über heftige Zyklen von Wirtschaftsboom und -abschwung hinweg erfordert eine Abkehr vom Wohlfahrtskapitalismus und hin zu einer aggressiven finanzialisierten und extraktiven Akkumulationsmethode, die den kontinuierlichen Vermögenstransfer nach oben von den Volksschichten in die Hände einiger Weniger gewährleistet. Schon vor der Gesundheitskrise wurden neue Formen der Integration und Gefügigkeit der Bevölkerung geprobt. Die Pandemie war eine Gelegenheit, das zu verstärken, was Isabell Lorey (2015) als Governance durch Prekarisierung beschreibt: Die Arbeits-, Wohn- und Gesundheitsbedingungen werden selbst für zuvor geschützte Teile der Bevölkerung zunehmend prekär, während jedem Menschen Angst und Schuldgefühle eingeflößt werden. Der Einzelne wird zum alleinigen Träger der Verantwortung. Es werden neue und sich verändernde Kategorien von Würdigkeit, Verletzlichkeit und Schuld entwickelt, die dazu beitragen, verschiedene soziale Gruppen im Wettbewerb um künstlich knappe Ressourcen für Fürsorge und Schutz gegeneinander auszuspielen. Während diese Mechanismen dazu beitragen, den vorherrschenden Akkumulationsmodus aufrechtzuerhalten, verschärfen sie auch die Strukturkrise und erhöhen die Instabilität des Systems insgesamt.

Angesichts der Tatsache, dass das Virus und die damit verbundenen restriktiven Maßnahmen Einzelpersonen und Haushalte vor enorme Herausforderungen gestellt haben, ist der weit verbreitete Wunsch nach einer „Rückkehr zur Normalität“ verständlich. Allerdings wächst auch die Erkenntnis, dass genau der Zustand, den wir „Normalität“ nennen, zu der gegenwärtigen Krise geführt hat: zunehmende Ungleichheiten, der Bruch des sozialen Gefüges, die Kommerzialisierung immer größerer Bereiche des gesellschaftlichen Lebens, die Ausbeutung von Mensch und Natur. Immer mehr Menschen werden sich bewusst, dass der zivilisatorische Zusammenbruch unmittelbar bevorsteht, wenn sich das System nach Covid-19 erholt und zu einer arroganten wirtschaftlichen Expansion auf Kosten von Natur und Menschen zurückkehrt (Caffo 2020).

**…Es ist Zeit, uns als kollektive Subjekte neu zu erfinden**

Unter diesen widrigen Bedingungen versuchen die sozialen Bewegungen nach Jahren der Niederlage und Demobilisierung ihre Aktivitäten in Griechenland und ganz Europa wieder aufzunehmen. Da „soziale Distanzierung“ zum neuen Organisationsprinzip der Gesellschaft wird, sind wir aufgerufen, auf die enormen Herausforderungen unserer Zeit in einem Umfeld der Abgeschiedenheit und des Rückzugs in die Privatsphäre zu reagieren, das der verkörperten, öffentlichen kollektiven Aktion, die wir als Kampfmittel vertreten, nicht förderlich ist. Wir haben daher die Aufgabe, uns als kollektive Subjekte neu zu definieren und neue Formen des kollektiven Widerstands zu erfinden (Svolis 2020). Die Pandemie und die Klimakrise rücken wichtige Fragen der emanzipatorischen Strategie und Praxis erneut in den Vordergrund. Wie können wir persönliche Freiheit mit kollektivem Zusammenleben in menschlichen Gesellschaften vereinbaren? Wie können wir das vorherrschende Rohstoffmodell überwinden und die menschlichen Bedürfnisse erfüllen, ohne unseren Planeten zu erschöpfen? Wie können wir Rassen-, Geschlechter- und Klassenunterdrückung abschütteln und gleichzeitig eine neue Beziehung zwischen der Menschheit und dem Rest der natürlichen Welt herstellen? Welche Art von Institutionen benötigen wir, um die oben genannten Ziele im Kontext einer selbstgesteuerten, inklusiven und emanzipierten Gesellschaft zu erreichen?

Die Antworten auf diese Fragen können nicht von technowissenschaftlichen Experten auf dem Papier gegeben werden, sondern durch den täglichen Kampf und die gelebte Erfahrung unzähliger gesellschaftlich verankerter Akteure. In dieser Hinsicht könnte die Ankunft der zapatistischen Delegation in Europa nicht rechtzeitiger sein. Bei der Mobilisierung des Schwarmbewusstseins zur Überwindung unserer Vorstellungskrise können unsere zapatistischen Genossen auf mehreren Jahrzehnten kollektiver Auseinandersetzung mit den oben genannten Problemen und dem Experimentieren mit Alternativen aufbauen.

In diesem gemeinsamen Text werden wir über die Ankunft der zapatistischen Delegation aus der Sicht der europäischen und insbesondere griechischen Basisbewegungen nachdenken, die sich mobilisieren, um sie willkommen zu heißen. Wir werden über die historische und aktuelle Bedeutung des Zapatismus und seinen Einfluss auf die Entwicklung politischer Auseinandersetzungen in Europa und in Griechenland nachdenken. Wir werden die Aspekte des Zapatismus hervorheben, die zur Theorie und Praxis der Bewegung beigetragen und Generationen von Aktivisten und Kollektiven inspiriert haben. Und wir werden andere politische Projekte aufzählen, die mit dem Zapatismus in Resonanz stehen und sich mit ihm vermischen, um neuartige emanzipatorische Praktiken hervorzubringen. Als nächstes werden wir die Hindernisse und Fallstricke bei der „Übersetzung“ der zapatistischen Erfahrung auf europäische städtische Kontexte untersuchen und nebenbei die Bewegungen und Momente erwähnen, die, bewusst oder unbewusst, zapatistische Grundsätze im griechischen Kontext verkörpert haben. Abschließend werden wir bei unserem Treffen mit der zapatistischen Delegation über unsere Ziele und Prioritäten nachdenken und einige der Wege erkunden, die uns im Streben nach sozialer Emanzipation voranbringen können.

**Zapatismo und seine globale Ausstrahlung**

**Die Entstehung des zapatistischen Kampfes**

Der zapatistische Aufstand im Januar 1994 kam zu einem globalen Zeitpunkt des Pessimismus und der Krise für emanzipatorische Bewegungen. In den kapitalistischen Kernländern blieb ein aggressives konservatives Bündnis hegemonial, und der Sturz des bürokratischen Staatssozialismus in der UdSSR und ihren Satellitenstaaten hatte nicht nur die marxistische Orthodoxie delegitimiert, sondern auch jede soziale Bewegung, die eine umfassende Transformation der gesellschaftspolitischen Realität anstrebte. Der zapatistische Kampf für Würde und indigene Rechte brach gerade aus, als ein triumphaler globaler Kapitalismus das „Ende der Geschichte“ mit der Verbreitung freier Märkte und liberaler Demokratie auf der ganzen Welt feierte.

Die Stärke des Zapatismus liegt darin, dass er nie danach strebte, den Kampf zu homogenisieren und zu hegemonisieren, also eine kohärente Bewegung zu schaffen, die von einer zentralen Führung und einer festen Ideologie geleitet wird (Aranda Andrade 2016: 37). Vielmehr hat es sich auf das eingelassen, was Hernán Ouviña (2011: 280) eindrucksvoll ausdrücktBestrahlung:

Bestrahlen bedeutet, die Hegemonie ohne avantgardistischen Geist in Frage zu stellen; andere zu einer Vorstellung von der Welt und, warum nicht, zu einer Kampfmodalität einzuladen, ohne das Ziel zu haben, diesen Prozess zu leiten oder sich selbst zu seinem ausschließlichen Bezugspunkt zu erklären. Es handelt sich um eine Art Potlatch, der durch eine Übersetzungsübung Praktiken, Erfahrungen und Wissen „einfach so“ anbietet oder teilt, also nicht mit dem Motiv der Akkumulation, sondern mit dem Ziel, von Vielfältigkeiten bewohnte Widerstandsräume zu vervielfachen und zu stärken.

Trotz seiner vielfältigen Wurzeln in marxistischen, anarchistischen, indigenen oder katholischen Kampftraditionen wurde der Zapatismus nie zu einem Glaubensbekenntnis, sondern blieb vielmehr eine Haltung, eine Haltung der kollektiven Lebensbejahung und des Widerstands gegen Ungerechtigkeit. Darüber hinaus postuliert der Zapatismus kein umfassendes Modell sozialer Organisation, sondern bleibt flexibel und anpassungsfähig an lokale Bedingungen, Geografien und Geschichten. Genau aus diesen Gründen ist der Zapatismus seit den Anfängen seiner globalen Entwicklung zu einem wirksamen Instrument der (Selbst-)Kritik für emanzipatorische Bewegungen geworden, die nach Wegen suchten, sich von den Starrheiten traditioneller linker Parteien zu lösen und eine praktische Kritik an etablierten Ideen und Praktiken anzubieten.

Einerseits äußerten die aufstrebenden Zapatisten unbeabsichtigt eine heftige Kritik an den traditionellen marxistischen Bewegungen und revolutionären Parteien, insbesondere an ihrem Beharren auf bürokratischer und vertikaler Organisation und ihrem von oben nach unten gerichteten, etatistischen Ansatz bei sozialen Fragen. Wichtig ist, dass sie dazu beigetragen haben, Räume der Partizipation und Inklusion für viele verschiedene Identitäten und Kämpfe zu eröffnen, wo frühere Ausbrüche des Widerstands gegen vielfältige Formen der Unterdrückung durch die zentrale Bedeutung des Widerspruchs zwischen Kapital und Arbeit ins Abseits gedrängt und daher als abgeleitet oder belanglos angesehen wurden.

Andererseits trugen die Zapatisten auch zu einer Kritik anarchistischer Praktiken bei. Während die anarchistische Bewegung schon immer den horizontalen Beziehungen und der Bekämpfung aller Arten von Unterdrückung besondere Aufmerksamkeit gewidmet hat, zeigen verschiedene Formen ihrer zeitgenössischen Inkarnationen – wie wir weiter unten diskutieren werden – eine Abneigung gegen alle Formen von Institutionen und neigen dazu, alle Gesetze als von Natur aus unterdrückend zu betrachten. Die Zapatisten haben uns die Augen dafür geöffnet, dass Gesetze und Institutionen emanzipatorisch sein können, wenn sie das Produkt kollektiver Überlegungen sind und aus den gelebten Erfahrungen selbstorganisierender Gemeinschaften stammen.

Die Osmose des Zapatismus mit lokalen und internationalen emanzipatorischen Traditionen in den düsteren 1990er Jahren war maßgeblich am Wiederaufleben des sozialen Widerstands gegen Ende des Jahrzehnts und der Entstehung der Global Justice Movement beteiligt, einem neuen, dezentralisierten und vielfältigen globalen Akteur, der globale kapitalistische Institutionen herausforderte und diskreditierte. Ihr Geist der Vielfalt, Vielfalt, horizontalen Organisation, demokratischen Beratung und direkten Aktion wurde auf den nächsten Mobilisierungszyklus übertragen, insbesondere bei den Platzbesetzungen in den Jahren 2010–2011 in Tunesien, Ägypten und Syrien, die sich später auf Spanien, Griechenland, das Vereinigte Königreich, die USA und Dutzende weitere Länder ausweiteten.

Im Folgenden werden wir den Beitrag des Zapatismus zum Wiederaufleben des Basiswiderstands detaillierter untersuchen und die zapatistischen Praktiken hervorheben, die die demokratische Praxis neu beleben und neu definieren und gleichzeitig eine Inspiration und einen Bezugspunkt für Basisbewegungen weltweit bieten.

**Zapatismos Beitrag zur Entwicklung sozialer Bewegungen**

#####Schneckentempo vs. Effizienz

Von Anfang an hat der Zapatismus unsere zivilisatorische Faszination mit hoher Geschwindigkeit und Effizienz um jeden Preis herausgefordert. Diese in der sozialen Vorstellung des Spätkapitalismus vorherrschenden Ideen haben Eingang in zeitgenössische Debatten zu dringenden Themen wie der Klimakrise gefunden. Kommentatoren neigen zu der Annahme, dass die drastischen Maßnahmen, die zur Lösung der Krise erforderlich sind, am besten durch die derzeitigen Regierungs-, Steuer- und Militärstrukturen umgesetzt werden können[1] oder sogar, dass der Kampf gegen den Klimawandel von Natur aus im Widerspruch zu den individuellen Freiheiten und der Demokratie steht und uns keine andere Wahl lässt als eine Art „grüner“ Autoritarismus.[2]

Zapatistische Institutionen schlagen eine drastisch andere Zeitlichkeit bei der Entscheidungsfindung vor, die auf einem Konsultationsprozess basiert, der sich ständig vorwärts und rückwärts bewegt, veranschaulicht durch die Bilder der Schnecke und ihres Spiralgehäuses (Dinerstein 2013). Eine solche Institutionalität, in der es keine Bürokraten, Chefs oder Profitstreben gibt, die Druck auf das Tempo des Alltags ausüben könnten, erinnert an einen Slogan der deutschen Revolution von 1918–19: „[Volks-]Räte tanzen nicht im Rhythmus des Parlaments!“ (Mühsam 2020: 39). Diese neue, wirklich demokratische politische Architektur ermöglicht den Menschen eine tiefere Reflexion und Beratung und legt den Grundstein für die Schaffung von Gesetzen und Normen, die gemeinsam von großer Mehrheit ausgearbeitet werden. Dies ist wohl der Grund dafür, dass zapatistische Gemeinschaften viel eher dazu neigen, sich freiwillig und bewusst an sie zu halten, ohne dass die für hierarchische Regime typische polizeiliche Durchsetzung erforderlich ist.

#####Selbstinstitution vs. Zentralismus

Die Zapatisten haben ein Projekt der Autonomie vorangetrieben, das auf Selbstinstitution basiert, im Gegensatz zu den hierarchischen und zentralisierten Formen des Staates und der Unternehmenseinheiten. Die Rebellengebiete von Chiapas operieren nach dem Prinzip der Gründung, Kontrolle und Reform ihrer Institutionen von unten. Alle Entscheidungs- und Verwaltungsgremien, die das Rückgrat der Gesellschaft bilden, sind das Ergebnis öffentlicher Beratungen und fördern wiederum die weitere Beteiligung. Als solche sind sie ein untrennbarer Teil der zapatistischen Gemeinschaften und spiegeln direkt deren Wünsche wider.

Dies steht in krassem Gegensatz zum institutionellen Rahmen der Staatskunst, in dem bürokratisierte und undurchsichtige Institutionen privilegierte Verwaltungsklassen schaffen und reproduzieren. Die Mehrheit der Bevölkerung hat keinen wirklichen Zugang zu den Entscheidungs- und Verwaltungsorganen, die öffentliche Angelegenheiten regeln, außer durch gelegentliche Wahlspektakel oder Volksabstimmungen, die kaum ausreichen, um das Volk zu stärken.

#####Emanzipatorische Gesetze vs. Abneigung gegen Institutionen

Ein weiteres Merkmal der zapatistischen Selbstinstitution ist die Rolle von Gesetzen und Normen bei der tatsächlichen Stärkung der Gesellschaft. Durch partizipative Prozesse innerhalb der Kommunen sind chronisch ausgebeutete und marginalisierte Menschen in der Lage, die Grenzen zu errichten oder neu zu gestalten, die ihnen emanzipatorische Räume eröffnen. Ein charakteristischer Fall ist das Gesetz, das den Konsum von Alkohol und Drogen auf zapatistischem Territorium verbietet. Das Gesetz wurde von Frauen gefördert, die häuslicher Gewalt aufgrund von Drogenmissbrauch durch Männer ausgesetzt waren.[3] Mit der Verabschiedung dieses Gesetzes erlangte die weibliche Bevölkerung ihre Würde zurück und wurde neu gestärkt.

Das zapatistische Verständnis von Gesetzen und Normen unterscheidet sich drastisch von den vorherrschenden Wahrnehmungen europäischer anarchistischer und antiautoritärer Bewegungen. Letztere neigen dazu, die Festlegung von Grenzen und Regeln als von Natur aus unterdrückend und exklusiv für hierarchische Gesellschaften zu betrachten, und daher fehlen solche Prozesse in ihrer Vision und ihrer Agenda.[4] Eine solche Sichtweise legt nahe, dass Menschen irgendwie außerhalb vereinbarter Regeln und Verfahren zusammenleben können und dass Institutionen als solche Hindernisse für Freiheit und Selbstbestimmung darstellen. Kurz gesagt, es legt nahe, dass jede Institution per Definition repressiv ist.

Die praktische Erfahrung der Zapatisten stellt diese Logik in Frage und zeigt, dass gerade durch die Festlegung von Gesetzen und Grenzen von unten nach oben die Voraussetzungen für gesellschaftliche Emanzipation geschaffen werden können. Solche demokratischen Institutionsprozesse sind notwendig, um Räume gleichberechtigter Beteiligung und kollektiver Entscheidungsfindung zu schaffen.

#####Soziale Emanzipation vs. Ökonomismus

Darüber hinaus hat die zapatistische Praxis den Ökonomismus sowohl in seiner neoliberalen als auch in seiner marxistischen Variante herausgefordert. Die gesellschaftliche Vorstellungskraft ist derzeit auf das eingestellt, was Castoriadis nenntÖkonomismus– ein Glaubensbekenntnis, das alles der Wirtschaft und ihrer Grundlehre unterwirft: dem Paradigma des stetigen Wachstums. Lokale Gemeinschaften, Nationalstaaten, ganze Bevölkerungen und die natürliche Umwelt sind dem Willen der Märkte ausgeliefert. Unsere Lebensräume (Städte, Häuser usw.) und jeder Aspekt unserer Lebenswelt werden zur Ware gemacht, um den Grundprinzipien des Ökonomismus zu entsprechen: marktvermittelte Produktion und Konsum.

Auch bedeutende Teile der Linken weltweit sind größtenteils immer noch in dieser Vorstellung gefangen. Karl Marx wurde von Castoriadis dafür kritisiert, dass er die Wirtschaft in den Mittelpunkt der Politik stellte und das Modell des Kapitalismus übernahmHomo Oeconomicus(Papadimitropoulos 2016); mit anderen Worten, weil es ihr nicht gelungen ist, den kapitalistischen Ökonomismus zu durchdringen. Dieses Scheitern hat viele Linke allzu oft dazu veranlasst, eine Wirtschaftspolitik zu bevorzugen, die angeblich das wirtschaftliche Wohlergehen der Armen steigern würde, statt deren tatsächliche politische Macht. Dies hat dazu geführt, dass die hierarchische und bürokratische Architektur unserer Gesellschaften weitgehend intakt blieb. Anstatt die direkte Kontrolle der Bevölkerung über öffentliche Angelegenheiten zurückzugewinnen, beschränken sich die Emanzipationsbemühungen auf Verhandlungen mit den herrschenden Eliten über eine gerechtere Verteilung des wirtschaftlichen „Kuchens“.

Im Gegensatz dazu waren die aufständischen zapatistischen Gemeinschaften wohl erfolgreicher bei der Überwindung des Ökonomismus der Linken. Sie setzten sich für „Würde“ ein, einen Begriff, der über die Ökonomie hinausgeht und die Fähigkeit der Menschen bezeichnet, alles zu leugnen, was von außen auferlegt wird, und gemeinsam eine soziale Organisation zu fördern, die auf unterschiedlichen Werten basiert. Anstatt enge Wirtschaftsreformen anzustreben, erforschen sie kontinuierlich neue Prozesse und Mechanismen, um soziale Gleichheit und Teilhabe in allen Bereichen zu maximieren. Infolgedessen haben sie eine der inklusivsten und feministischsten Revolutionen ins Leben gerufen, die die Welt je gesehen hat, und in ihrer Inklusivität die liberalen Oligarchien des Westens übertroffen.

#####Feminismus vs. Militarismus

Das feministische Element im zapatistischen Aufstand unterscheidet ihn von vielen anderen Bewegungen und hat maßgeblich zur Langlebigkeit ihrer Autonomie beigetragen. Im Gegensatz zur Begeisterung der revolutionären Linken für militärische Macht betonen die Zapatisten ständig, dass es nicht die EZLN ist, die die Revolution vorantreibt, sondern die lokalen Gemeinschaften durch ihre basisdemokratischen Strukturen.

Militärische Macht und Organisation nehmen seit langem einen zentralen Platz in der revolutionären Vorstellung der Linken ein. In Griechenland beispielsweise werden seit etwa dem letzten Jahrzehnt die Figuren der Nationalen Befreiungsfront (EAM) und ihres militärischen Flügels (ELAS) aus der Zeit des Zweiten Weltkriegs zunehmend als Bezugspunkt für zeitgenössische antifaschistische Aktivisten – sogar für Anarchisten – angeführt, obwohl die EAM-ELAS unter dem Einfluss der Kommunistischen Partei Griechenlands stand. Die versteckte Annahme hier ist, dass die Bekämpfung des Faschismus auf roher Gewalt und militärischer Disziplin beruht, eine Sichtweise, die implizit hierarchische und patriarchale Werte bekräftigt.

Die Zapatisten propagieren ebenso wie die kurdische Bewegung die Frau als Symbol des Widerstands (Sáenz 2015). Ob auf dem Schlachtfeld, in Gemeinderäten oder in landwirtschaftlichen Genossenschaften, die Frau wird als treibende Kraft hinter jeder revolutionären Praxis angerufen. Dies liefert eine tiefere Auffassung von Antifaschismus, nicht als bloßer Konflikt zwischen zwei geopolitischen Kräften, sondern als Zusammenstoß verschiedener Wertesysteme. Die vorherrschende Macho-Vorstellung von Macht, Herrschaft und Autorität wird durch ein feministisches Projekt der Zusammenarbeit, Partizipation und Solidarität herausgefordert.

#####Bodenständigkeit vs. Globalismus

Ein weiterer Aspekt der traditionellen revolutionären Vorstellung, der von den Zapatisten in Frage gestellt wurde, war das Ausmaß der Revolution. Zu lange hat die Idee einer globalen Revolution die meisten revolutionären Projekte dominiert. Diese Dominanz hatte auf mindestens zwei Ebenen problematische Auswirkungen.

Erstens hat es viele dazu veranlasst, sich einem engstirnigen geopolitischen Antiimperialismus anzuschließen, bei dem Nationalstaaten die wichtigsten aktiven Akteure sind (Tarinski 2019). Die Kämpfe und sozialen Bewegungen, die innerhalb staatlicher Einheiten entstehen, werden durch diese Tendenz oft auf bloße Nebenprodukte der Machenschaften rivalisierender Staaten reduziert. Vernünftigerweise ist es nahezu unmöglich, sich eine staatenlose Alternative vorzustellen, wenn die ganze Welt auf einen Raum reduziert wird, in dem nur staatliche Strukturen tatsächliche Auswirkungen haben. Wie Kristin Ross (2015: 14) vorschlägt: „Wenn wir mit dem Staat beginnen, enden wir mit dem Staat.“

Zweitens kann eine solche Analyse zum Verzicht auf tatsächliche transformative Maßnahmen und zur Unterstützung des Widerstands als einzig gangbarer Handlungsform führen. Die Wahrnehmung der Revolution als etwas, das überall auf der Welt gleichzeitig stattfinden wird, und der Wahrnehmung, dass jede lokale Transformationsbemühung zum Scheitern verurteilt ist, führt zu Heteronomie und Verstrickung in die Agenda der herrschenden Macht. Die einzig vernünftige Aktivität innerhalb dieser Logik ist die des Widerstands: Das System agiert, die Opposition reagiert. Obwohl wir Widerstand für sehr wichtig halten, reicht er einfach nicht aus.

Kristin Ross (2019) schlägt ausgehend von den Erfahrungen des ZAD in Frankreich vor, über den Widerstand hinauszugehen und sich Formen der Verteidigung zuzuwenden. Sie argumentiert: „Widerstand bedeutet, dass der Kampf, falls es jemals einen gegeben hat, vorbei und erledigt ist und wir nur noch hoffnungslos versuchen können, die überwältigende Macht abzuwehren, die wir der anderen Seite zuschreiben. Verteidigung hingegen bedeutet das.“Es gibt etwas, das wir bereits haben, das uns gehört, das wir schätzen und das es wert ist, verteidigt zu werden.”

Und die Zapatisten haben genau das getan: Sie haben gezeigt, dass Emanzipation in den Zwischenräumen des Systems möglich ist – oder „Rissen“, wie John Holloway (2010) es anschaulich ausgedrückt hat –, die es Bewegungen ermöglichen, Raumalternativen zur Staatsmacht zu bilden. Durch die Teilnahme an ihrem Kampf ist es ihnen gelungen, ihn vor der kapitalistischen Kommerzialisierung zu verteidigen, alternative Formen sozialer Organisation zu entwickeln und zu beweisen, dass bürokratische und staatliche Einheiten nicht die einzig möglichen Akteure des sozialen Wandels sind, und so unzähligen sozialen Bewegungen und Kämpfen Hoffnung und Inspiration zu geben.

**Resonanz zwischen Zapatismus und verschiedenen emanzipatorischen Bottom-up-Projekten**

Der Zapatismus entstand zu einer Zeit, als sich viele Strömungen des revolutionären Denkens von Etatismus und Avantgardismus abwandten, und folglich haben zapatistisches Denken und Handeln mit anderen politischen Projekten aus der ganzen Welt interagiert und sich verflochten und so ein reiches und vielfältiges Netz emanzipatorischer Perspektiven gebildet.

#####Autonomie und direkte Demokratie

Zapatistische Grundsätze haben das Projekt der direkten Demokratie und Autonomie bereichert. Die politische Organisation der Zapatisten konzentriert sich auf die Integration der Politik – als Kunst und Praxis des Regierens und Regiertwerdens – in den Alltag und die Identität (Cerullo 2009: 290). Dies erinnert an Cornelius Castoriadis‘ Verständnis von Autonomie und Demokratie: ein System, in dem es die Menschen selbst sind, die über Basisinstitutionen die Gesetze erlassen und ändern, die ihr gemeinsames Leben regeln.

Der Autor Raj Patel postuliert das zapatistische Motto „Gehen, indem man Fragen stellt“ als Grundprinzip der Demokratie (in Conant 2010). Das Motto legt nahe, dass öffentliche Beratungen ein integraler Bestandteil jedes demokratischen Projekts sind und direkt mit Castoriadis‘ Verständnis von Geschichte als Schöpfung korrespondieren: Historische Ereignisse werden nicht von mystischen oder bürokratischen Mächten, sondern von menschlichen kollektiven Entscheidungen vorangetrieben (Castoriadis 1978).

#####Libertärer Kommunalismus

Zweitens ähnelt das von den Zapatisten vertretene Organisationsmodell auf einer praktischeren Ebene stark dem des libertären Kommunalismus – der politischen Dimension der Sozialökologie. Murray Bookchin, der theoretische Begründer des letzteren, beschreibt den libertären Kommunalismus als eine revolutionäre Anstrengung, bei der die Freiheit in öffentlichen Versammlungen als den wichtigsten Entscheidungsgremien der Gesellschaft, die in demokratischen Konföderationen miteinander verbunden sind, eine institutionelle Form erhält.

Die autonome Regierungsführung der Zapatisten basiert auf drei Ebenen – der Gemeinschaft, der Gemeinde und der GemeindeCaracol. Dabei handelt es sich eher um Koordinationsebenen als um Autoritätsebenen. ACaracolIch kann einer Community nicht sagen, wie sie Dinge tun soll. Jede Gemeinschaft hat durch die Einrichtung der öffentlichen Versammlung die vollständige Kontrolle darüber, was in ihr vorgeht (Eldredge Fitzwater 2021).

Die anderen Ebenen, die Gemeinde und dieCaracolhaben die Aufgabe, Projekte zu koordinieren, die den Zusammenschluss mehrerer Gemeinschaften erfordern. Jedes Projekt, über das in einer Gemeindeversammlung oder einer Gemeindeversammlung beschlossen wirdCaracolmuss den Gemeinden zurückgegeben und von der Gemeindeversammlung in jeder Gemeinde erneut genehmigt werden. Auf diese Weise behalten die Zapatisten, ähnlich wie Bookchin es sich in seinem kommunalistischen Projekt vorgestellt hatte, die Entscheidungsbefugnis so nahe wie möglich bei allen Mitgliedern der Gesellschaft.

#####Degrowth und Commons

Drittens gibt es eine bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen dem Slogan der Zapatisten: „Para todos todo, para nosotros nadaDie Forderung „Nichts für uns“ steht im Widerspruch zu den Wünschen und Erwartungen der ressourcenhungrigen Konsumenten in der sogenannten Ersten Welt. Stattdessen suggeriert sie, dass Menschen ein würdevolles Leben führen und dabei sowohl anderen Menschen als auch der Natur gegenüber respektvoll sein können. Die zapatistische Betonung eines gerechten und respektvollen Lebensstils steht im Einklang mit den Geboten der Degrowth-Bewegung, die auf die Verwendung des Index des Wirtschaftswachstums als Maß für den menschlichen Wohlstand verzichtet und sich für einen gesellschaftlichen Wandel hin zu geselligen Gesellschaften einsetzt, die einfach, gemeinsam und mit weniger leben (Asara, Otero, Demaria & Corbera 2015).

#####Klimagerechtigkeit

Schließlich ist die Behauptung von Subcomandante Marcos, dass die Mächtigen den Kampf der Zapatisten nicht verstehen können, weil sein Eckpfeiler die Würde sei, ein Hinweis auf die Affinität des Zapatismus zur Klimagerechtigkeitsbewegung. Laut dem Sozialökologen Brian Tokar (2014: 19) setzt letztere, angeführt von indigenen und landbasierten Bewegungen, das Erbe der Bürgerrechtsbewegung fort, da sie sich dem Umweltrassismus widersetzt und einen Übergang in eine gerechte und nachhaltige Zukunft anstrebt. Sowohl die Zapatisten als auch die Klimagerechtigkeitsbewegung glauben an die grundsätzliche Gleichheit aller Menschen und bestehen daher darauf, dass wir alle das gleiche Mitspracherecht haben, wenn es um existenzielle Bedrohungen wie die Klimakrise geht.**

**Die Schwierigkeiten, Zapatismus in europäische Kontexte zu „übersetzen“**

Während wir bereits auf die Merkmale des Zapatismus hingewiesen haben, die wir für entscheidend auf dem Weg zur sozialen Emanzipation halten, ist es ebenso wichtig, die Schwierigkeiten oder Fehlinterpretationen bei ihrer Anwendung in Griechenland und den zeitgenössischen westlichen Kulturen zu identifizieren. Indem wir diese Schwierigkeiten hervorheben, erforschen und schlagen wir Möglichkeiten vor, sie anzugehen. Gleichzeitig zählen wir Momente, Bewegungen und Prozesse in Griechenland auf, die diese neuen Erkenntnisse verkörpern.

#####Stadtgeographien

Die Besonderheit der Regenwaldgebiete, in denen sich die zapatistische Autonomie entwickelt hat, stellt westliche Menschen oft vor ein Rätsel, wie dieses Paradigma in städtische Räume „übersetzt“ werden kann. Tatsächlich sind soziale Bindungen in modernen Megastädten, die große Maßstäbe, Kontrolle, Standardisierung und kapitalistische Monokultur verherrlichen, schwer aufrechtzuerhalten. Entfremdung und Atomisierung bilden egoistische Subjekte. Gleichzeitig schaffen das erschöpfend schnelle Lebenstempo und der permanente Mangel an Freizeit ungünstige Bedingungen für unmittelbare politische Betätigung. Weitläufige städtische Brachflächen ohne jede Spur von öffentlichem Raum und die Zonierung ganzer Bereiche zu reinen Schlaf-, Arbeits- oder Unterhaltungszwecken erschweren die Sache zusätzlich.

Anstatt jedoch die idealen Bedingungen für die soziale Emanzipation vorzuschreiben, haben die Zapatisten immer jeden einzelnen von uns aufgerufen, an dem Ort zu kämpfen, an dem wir uns befinden, und dabei die lokalen Besonderheiten und den Kontext zu berücksichtigen. Im Gegensatz zu Rufen nach einem Rückzug aus der Gesellschaft oder einer orchestrierten „Rückkehr aufs Land“ gibt es Ideen und Praktiken, die darauf abzielen, diese missliche Lage zu überwinden. Besonders hervorzuheben sind die theoretischen Instrumente des libertären Kommunalismus, die von Murray Bookchin entwickelt wurden, um den Übergang zu ökologischen und demokratischen Städten voranzutreiben. Bookchin schlug eine Rückkehr zur antiken athenischen Konzeption der Polis vor, aus der er sein Verständnis der Stadt ableitete. Die heutigen ausgedehnten städtischen Zersiedelungen können kaum noch als Polis bezeichnet werden. Eine Polis definiert sich dadurch, dass sie von den Bürgern selbst verwaltet werden kann, ohne auf bürokratische Strukturen zurückgreifen zu müssen. Die Vision von demokratisierten Städten und konföderierten, selbstverwalteten Bezirken setzt die Umwandlung des Viertels in eine soziale und politische Einheit voraus, die auf gegenseitiger Hilfe zwischen den im selben Block lebenden Menschen und auf der Wechselbeziehung zwischen den Blöcken basiert. Auf Nachbarschafts- und Bezirksebene können Menschen in demokratischen Präsenzversammlungen zusammenkommen.

Die Kämpfe um das Recht auf Stadt sind heute noch notwendiger. Wir brauchen Nachbarschaften, mehr Plätze und öffentlichen Raum für Versammlungen und Entscheidungen. Wir brauchen auch urbane Landwirtschaftsinfrastrukturen, um Städte zunehmend autark zu machen, insbesondere in Bezug auf Lebensmittel. Wir brauchen eine andere Beziehung zwischen Stadt und Land: eine kooperative, nicht ausbeuterische Beziehung, um Verbindungen zu ländlichen Gemeinschaften des solidarischen Handels und Austauschs herzustellen.

In Griechenland war die Wiederherstellung des städtischen Raums im letzten Jahrzehnt eine zentrale Praxis sozialer Bewegungen. Eine lebhafte Hausbesetzerbewegung hat sich leerstehende Gebäude in großen und kleinen Städten wieder angeeignet, nicht nur, um prekären jungen Menschen, die vom Immobilienmarkt ausgeschlossen sind, Wohnraum zu bieten, sondern auch, um wichtige Infrastrukturen für das gesellschaftliche Leben zu schaffen: Begegnungs- und Unterhaltungsräume, Bildungsprojekte und gemeinnützige, selbstverwaltete Sportvereine. Gleichzeitig wurde vor allem in Thessaloniki und Athen verlassenes Land besetzt und in selbstverwaltete städtische Bauernhöfe umgewandelt. Hausbesetzungen als eine Praxis, die bestehende Eigentumsrechte verletzt, hatten in einem Land wie Griechenland schon immer Schwierigkeiten, Fuß zu fassen. In Ermangelung einer Wohnfürsorgepolitik hängen das Wohlergehen und die Wohnsicherheit des Einzelnen weitgehend von den Immobilieninvestitionsstrategien der Großfamilie, sofern vorhanden, ab. Daher ist die Eigentumsideologie fest in der kollektiven Vorstellungswelt verankert (Sakali und Karyotis, 2022). Dennoch und trotz anhaltender Verfolgung und Kriminalisierung haben Hausbesetzungen im aktuellen Mobilisierungszyklus einen besonderen Platz in der Vorstellung sozialer Bewegungen als Praxis der kollektiven städtischen Wiederaneignung erlangt.

#####Die materielle und symbolische Präsenz des Staates

Anders als in den Chiapas-Bergen, wo Autonomie auf der Grundlage einer relativen Abwesenheit des Staates aufgebaut wird, anders als als externer Strafapparat der Unterdrückung, hat der Staat in städtischen Kontexten – wo griechische und europäische Bewegungen größtenteils mit autonomer Selbstorganisation experimentieren – eine intensive materielle und symbolische Präsenz (Ouviña 2011: 265). Auch wenn in Zeiten des Wohlfahrtsstaatsrückgangs und der neoliberalen Umstrukturierung seine Legitimität rapide erodiert, behält der Staat als Vermittler und Organisator des gesellschaftlichen Lebens einen Minimalkonsens und wird so zwangsläufig nicht nur zum Gegner, sondern auch zum wichtigen Gesprächspartner für jedes Projekt, das nach Autonomie strebt. Die Frage der Kooperation, Unterwanderung oder des Konflikts mit öffentlichen Institutionen (kommunale Behörden, Stadtwerke, staatliche Institutionen) ist ständig präsent und wird nie zufriedenstellend gelöst. Die Schaffung paralleler, auf Bürgerbeteiligung basierender Bottom-up-Institutionen stößt oft auf den Widerstand etablierter öffentlicher Institutionen, die über ein starkes politisches und soziales Kapital verfügen. Darüber hinaus ist es offensichtlich, dass jeder Versuch, militärische Gegenmacht aufzubauen, kontraproduktiv und im städtischen Kontext zum Scheitern verurteilt ist.

Diese Besonderheit des städtischen Kontexts stellt Hürden für das dar, was Aranda Andrade (2016) nenntInstitutionalisierungsozialer Kämpfe. Der zapatistische Kampf beinhaltete einen langsamen Prozess der Institutionalisierung, durch den die Werte, Wünsche und Ideen, die im ersten Moment entstanden, entstandenAufbrausen– also der Aufstand von 1994 und die darauffolgenden Konfliktjahre – werden in kollektive Institutionen, Körperschaften, Gesetze und Formen des Zusammenlebens transsubstantiiert. In der jüngeren Geschichte haben wir in Griechenland zwei wichtige Momente des kollektiven Erwachens und des sozialen Aufschwungs erlebt: den Aufstand von 2008 und die Bewegung der Quadrate von 2011, die eine Vielzahl von Menschen zu spontanen horizontalen Begegnungen zusammenbrachte, die ein neues politisches Basisethos und neue Wertesätze rund um Solidarität, Gleichheit und gegenseitige Anerkennung hervorbrachten. Der entsprechende Prozess der Institutionalisierung der Bedeutungen, die in solchen Momenten entstanden, fand jedoch in einem Kontext statt, der materiell und symbolisch von etatistischen und kapitalistischen – ganz zu schweigen von nationalistischen und patriarchalen – Strukturen und Vorstellungen bewohnt war. Die daraus resultierenden Bottom-up-Institutionen sind von solchen Widersprüchen geprägt und schaffen es daher oft nicht, sich von Vorstellungen über Wirtschaftswachstum, nationale Souveränität oder die „Rückkehr zur Normalität“ zu lösen, was die Wiederherstellung des Status quo durch Wahlen erleichtert.

Dennoch eröffnet der gegenwärtige Prozess des Verzichts des Staates auf seine „Soft Power“ (Wohlfahrt, Gesundheitsfürsorge, Bildung, Sozialdienste) zugunsten seiner disziplinären „Hard Power“ (Überwachung, Ausgrenzung, Unterdrückung und Strafvollzug) ständig Möglichkeiten für Basisbewegungen, einzugreifen und sich dem Staat entgegenzustellen, indem sie entweder die Zivilgesellschaft zum Schutz und zur Verteidigung des Gemeinwesens aktivieren oder indem sie im Rahmen eines partizipativen und horizontalen Rahmens die zuvor vom Staat ausgeübten öffentlichen Funktionen übernehmen. Diese Vorgehensweise, die komplexe Prozesse der Institutionalisierung – im Sinne von Aranda Andrade – einschließt, wird durch die Aktivität eines reichen Netzwerks selbstverwalteter Sozialkliniken veranschaulicht, die während der Krisenjahre in Griechenland nicht versicherten Einheimischen und Einwanderern kostenlose medizinische Versorgung boten. Hier können wir auch die Initiative 136 erwähnen, eine Bürgerbewegung, die sich nicht nur gegen die Privatisierung des Wasserversorgungsunternehmens von Thessaloniki aussprach, sondern auch, inspiriert von den Wasserkriegen in Bolivien, einen Plan für dessen Bottom-up-Management durch die Bürger selbst durch lokale Wassergenossenschaften entwickelte – ein Plan, der nicht verwirklicht wurde, aber entscheidend dazu beitrug, die Bevölkerung der Stadt für die Verteidigung von Wasser als Gemeingut zu mobilisieren. Ein weiterer Bereich, in dem soziale Kräfte Aspekte der sozialen Reproduktion übernommen haben, um sowohl die bürokratische Logik des Staates als auch das Profitstreben des Marktes zu überwinden, ist die Bildung. Unter den verschiedenen alternativen pädagogischen Projekten sindMikro Dendro(„Little Tree“) in Thessaloniki sticht hervor, das schon in jungen Jahren die Autonomie der Kinder fördert und ihre Einbindung in das Gemeinschaftsleben, Problemlösung und Entscheidungsfindung fördert. Trotz der Hindernisse, die sich aus mangelnder Finanzierung, Ressourcen und rechtlicher Anerkennung ergeben, fördern alternative Bildungsprojekte eine andere Staatsbürgerschaft, die als tägliche Teilnahme an gemeinsamen Angelegenheiten definiert ist (Pechtelidis und Kioupkiolis, 2020).

Über ihre materiellen Auswirkungen hinaus haben solche Initiativen einen großen präfigurativen und pädagogischen Wert, da sie dazu beitragen, die Wirksamkeit der Basismobilisierung rund um die Solidarität zu demonstrieren und so dazu beitragen, die Bürger zur kollektiven Selbstverwaltung ihrer Angelegenheiten zu befähigen.

#####Das Bedürfnis nach Wurzeln

Die Zapatisten haben ihre Gesellschaft „im Gespräch“ mit Maya-Traditionen und lokalen Mythen aufgebaut, wie die vielfältigen Geschichten der „Maisleute“ zeigen. Indem sie die Identität des indigenen Volkes annehmen und durch die Ausbeutung, die sie im Laufe der Jahrhunderte erlitten haben, motiviert sind, gehen die Zapatisten von einer gemeinsamen Basis aus, die sie verwurzelt, verbindet und gegen die herrschenden Mächte vereint. Dennoch bleiben sie nicht unkritisch an ihre Traditionen gebunden, denn durch die von ihnen geschaffenen autonomen Regierungsinstitutionen kommen sie „durch das Stellen von Fragen voran“ und behalten die Möglichkeit einer ständigen Reflexion über ihr gesellschaftliches Zusammenleben.

Eine direkte „Übersetzung“ eines solchen Projekts in die westliche Kultur würde mehrere Herausforderungen und Fallstricke mit sich bringen. Den modernen westlichen Menschen mangelt es offenbar an offensichtlich starken sozialen Bindungen – im Gegenteil, der Individualismus ist aufgrund der zunehmenden Bedeutungslosigkeit, des Ökonomismus und des ungezügelten Konsumismus auf dem Vormarsch. Obwohl wir angeblich global miteinander verbunden sind und trotz unseres verbesserten Zugangs zu Wissen, Wissenschaft und Technologie, bleiben wir Fremden gegenüber misstrauisch und haben Angst vor dem Unbekannten.

Gleichzeitig ist das Gefühl der Entwurzelung und Sinnlosigkeit der Westler sowohl ein Produkt als auch eine Säule der Legitimation des Nationalstaats. Nationale Identitäten dominieren alle möglichen verbindenden sozialen Bindungen, homogenisieren die verschiedenen Kulturen und Traditionen innerhalb der Staatsgrenzen und etablieren ihre Autorität als die einzig legitime.

Aber wie die Philosophin Simone Weil (2005) argumentiert, scheint Verwurzelung eines der wichtigsten menschlichen Bedürfnisse zu sein – wenn auch das am meisten vernachlässigte. Menschen sind nicht nur dann „verwurzelt“, wenn sie sich sicher fühlen, sondern auch, wenn sie aktiv und organisch am Leben ihrer Gemeinschaft teilnehmen und so bestimmte Merkmale der Vergangenheit und Erwartungen für die Zukunft am Leben erhalten. Aber bedeutet Verwurzelung zwangsläufig den Nationalstaat? Ganz im Gegenteil, entgegen dem fiktiven Zugehörigkeitsgefühl des Staates existieren menschliche Kollektive mit Bezug auf ein gemeinsames Territorium und die organischen Bindungen des öffentlichen Lebens auf einer viel kleineren, dezentralen und menschlichen Skala, wie dem Demos, der Polis, dem Dorf oder der Region.

Wurzeln schlagen bedeutet, durch gegenseitige Verantwortung das Zugehörigkeitsgefühl zum eigenen sozialen und kulturellen Umfeld wiederherzustellen. Wie André Gorz (1973) vorschlägt, muss die Nachbarschaft bzw. die Gemeinschaft wieder zum Mikrokosmos allen menschlichen Handelns werden; ein Ort, an dem Menschen arbeiten, leben, sich ausruhen, lernen, kommunizieren und den sie im Rahmen ihres gemeinsamen Lebens gemeinsam verwalten, damit die vom Kapitalismus kultivierte Verantwortungslosigkeit durch verantwortungsvolle Teilhabe ersetzt wird.

Die Keime dieser Art von Organisation existieren bereits in zeitgenössischen Umgebungen. In Griechenland nahm die soziale Aufregung, die durch den Aufschwung der Squares-Bewegung 2011 ausgelöst wurde, später die Form verstreuter, aber verbundener Nachbarschaftsversammlungen, vielfältiger Solidaritätsvereinigungen, Märkte ohne Zwischenhändler und einer boomenden Bewegung der Solidarwirtschaft an. Das bleibende Merkmal solcher Strukturen ist, dass sie Räume der Partizipation darstellen, in denen sich öffentliches und privates Leben überschneiden, in denen gemeinsames Handeln stattfindet, in denen Regeln des alltäglichen Zusammenlebens ausgehandelt werden und in denen aus verstreuten und atomisierten Individuen neue organische kollektive Identitäten geschmiedet werden. Politische Aktivisten und organisierte Gruppen müssen die politischen Aspekte solcher Umgebungen fördern und pflegen, wenn sie zum Keim einer echten sozialen Organisation von unten nach oben werden sollen.

Wichtige Beispiele selbstverwalteter Praktiken, die sich bewährt haben, sind das Athener Netzwerk von Arbeitsgenossenschaften und Viome, eine sanierte Fabrik in Thessaloniki. Hierbei handelt es sich um Wirtschaftseinheiten, die von Versammlungen ihrer eigenen Arbeiter verwaltet werden. VIOME ist das erste Beispiel für ein bankrottes Unternehmen, das in die Hände der Arbeiter übergegangen ist. Indem sie gemeinsam die Anforderungen der wirtschaftlichen Lebensfähigkeit und des Lebensunterhalts ihrer Mitglieder mit der präfigurativen Schaffung neuer Modalitäten der Zusammenarbeit, Produktion und des Konsums in Einklang bringen, zeigen die Arbeitskollektive, dass Widerstand ein territorialer, materieller und täglicher Prozess des Kampfes, der Verhandlung und der Transformation ist (Daskalaki und Kokkinidis 2017).

#####Ökologisches Denken

Die Zapatisten sind eine autonome Gesellschaft in direkter Beziehung und Harmonie mit der Natur. Ihre Gemeinden bestehen überwiegend aus Bauern; Es ist kein Zufall, dass sie vom Bauernrevolutionär Emiliano Zapata und seinem revolutionären Ruf nach „Land und Freiheit“ inspiriert wurden. Als Erben der Maya-Tradition pflegen sie verschiedene Rituale, Zeremonien und Bräuche der Maya. Ihre Gesinnung auf „Mutter Erde“ und ihre einfache Art, nah an der Natur zu leben und ihr auf Schritt und Tritt „zuzuhören“, könnten für westliche Städter fälschlicherweise in eine Einladung zu einer Art Spiritualismus „übersetzt“ werden. Es wäre jedoch ein schwerer Fehler, das zapatistische Beispiel mit vereinfachenden Trends zu verwechseln, die sich im Kapitalismus entwickelt haben, wie Esoterik, Primitivismus, Mystizismus, New-Age-Praktiken, Tiefenökologie usw.

Wie Murray Bookchin (1991: xxx) argumentiert, „durchdringt diese eher simplen Bemühungen, die öffentliche Aufmerksamkeit von den sozialen Grundlagen unserer ökologischen Probleme abzulenken, derselbe, allgegenwärtige Mystizismus und Theismus, der in einer Zeit sozialer Entmachtung die Neigung zur übernatürlichen Flucht fördert“. Er behauptet weiter: „Die Tendenz mystischer Ökologen, von den ökologischen Krisen zu sprechen, die ‚wir‘ oder ‚Menschen‘ oder ‚die Menschheit‘ verursacht haben, spielt leicht in die Hände einer privilegierten Schicht, die nur allzu gern alle menschlichen Opfer einer ausbeuterischen Gesellschaft für die sozialen und ökologischen Missstände unserer Zeit verantwortlich macht“ (1991: xxxi).

Wenn wir in Zukunft eine ökologische Gesellschaft bilden wollen, muss sie durch die Erkenntnisse, Kenntnisse und Daten bereichert werden, die wir im Laufe der langen Geschichte der Philosophie, Wissenschaft, Technologie und Rationalität erworben haben. Die notwendige Kritik an der gegenwärtigen kapitalistischen technowissenschaftlichen Herrschaft sollte auf keinen Fall bedeuten, dass man sich Magie, Aberglaube, Pseudowissenschaft oder Primitivismus zu eigen macht.

Gleichzeitig laden uns die Zapatisten dazu ein, die ökologische Frage mit der größeren politischen Frage zu verknüpfen: Wir können die ökologische Krise nicht überwinden, wenn wir nicht den Kapitalismus selbst überwinden. Alle gegenwärtigen Erscheinungsformen des ökologischen Ungleichgewichts haben ihre Wurzeln im sozialen Ungleichgewicht und in hierarchischen Beziehungen. Die heutigen sozialen Bewegungen haben die Aufgabe, das ökologische Denken sowohl über die mystischen und esoterischen ökologischen Lehren, die sich leicht für ökofaschistische Lösungen eignen, als auch über den engstirnigen, pragmatischen und sozial trägen Umweltschutz hinaus zu bewegen, der sich in jedem halbherzigen Versuch manifestiert, die drängende ökologische Krise anzugehen, ohne die kapitalistische Akkumulation zu stören – die Lehren des „grünen Wachstums“, der „nachhaltigen Entwicklung“ oder der „Entkopplung“ sind bezeichnend für die letztgenannte Tendenz.

Griechenland, ein Land, das reich an natürlichen Ressourcen ist, erlebte im letzten Jahrzehnt einen explosionsartigen Anstieg extraktivistischer Investitionen, der durch den Abbau von Umweltvorschriften im Rahmen der Sparpolitik gefördert wurde. Durch die Erkundung von Kohlenwasserstoffen auf dem Festland und vor der Küste, die Gewinnung von Mineralien, die Aneignung natürlicher Ressourcen oder den Bau großer Windparks, die oft mehr Probleme verursachen, als sie lösen sollen, leidet die ländliche Umwelt unter der Invasion von Rohstoffkapital. Als Reaktion darauf führten die lokalen Gesellschaften durch eine demokratische, persönliche Organisation eine Vielzahl von Kämpfen um Land und Wasser. Massive Volksbewegungen – um nur einige Beispiele zu nennen – sind gegen den katastrophalen Goldabbau auf Chalkidiki, gegen die Umleitung des Acheloos-Flusses, gegen industrielle Windparks in Naturschutzgebieten wie Agrafa, gegen die Ölexploration und gegen die Privatisierung öffentlicher Wasserunternehmen entstanden. Dezentrale Bürgerinitiativen führen die ökologische Bewegung Griechenlands an, wie aus ihrer gemeinsamen Stellungnahme gegen die Förderung von Kohlenwasserstoffen hervorgeht.[5]

**Epilog**

**Die Ankunft der Zapatisten in Griechenland: Erwartungen, Prioritäten**

In Griechenland, wo in der jüngsten Vergangenheit eine massenhafte soziale Mobilisierung gegen Ungleichheit und oligarchische Herrschaft entstanden ist – insbesondere der Aufstand von 2008 und die Bewegung der Quadrate im Jahr 2011 – wurde die Gesellschaft von der katastrophalen Regierungsführung der linken Syriza und anschließend der aktuellen brutalen neoliberalen Herrschaft überwältigt. Diese Entwicklungen haben der Moral geschadet und die Hoffnung der Durchschnittsbürger auf Veränderung ausgelöscht, die Hoffnung auf ein friedliches Leben und Wachstum in einem sozialen Umfeld, das Teilhabe und Wohlstand fördert, statt Barbarei und sozialen Kannibalismus. In dieser bereits bestehenden politischen Sackgasse des Repräsentationssystems haben die Covid-19-Pandemie und ihr schreckliches Management nur dazu beigetragen, das politische Denken und Handeln weiter einzuschränken.

In diesem widrigen Klima wurden wir unerwartet über die Expedition der Zapatisten nach Europa und Griechenland informiert. Die Ankunft der zapatistischen Delegation bietet Einzelpersonen und Kollektiven eine unerwartete Gelegenheit, sich zu treffen, sich auszutauschen und über politische Aktionen nachzudenken, zu einer Zeit, in der kollektive Aktionen einer energischen Wiederbelebung zu bedürfen scheinen, um wieder im Mittelpunkt zu stehen.

Die zapatistische Reise hat bereits die Koordination einer Vielzahl politischer Kollektive, sozialer Projekte und Basisinitiativen ausgelöst, die mit den zapatistischen Gemeinschaften zusammenarbeiten und Gedanken und Erfahrungen austauschen möchten. In kurzer Zeit sind eine Reihe lokaler, regionaler und thematischer Koordinierungsversammlungen entstanden, die sowohl aus Kollektiven als auch aus Einzelpersonen bestehen. Eine solche landesweite thematische Koordinationsversammlung ist die „Koordination für Autonomie, Selbstinstitution und soziale Ökologie“, die die Frage der direkten Demokratie als Gemeinwesen als Kernthema stellt und versucht, aus den Prozessen der Selbstinstitution der Zapatisten zu lernen. Die Versammlung, der die Autoren dieses Textes angehören, betrachtet Autonomie nicht nur als ein internes Organisationsverfahren, sondern als eine Form der politischen und kommunalen Verfassung, die das gesamte Territorium umfasst.

Durch horizontale Prozesse und Konsultationen – die wir über die Grenzen der sozialen Bewegungen hinausführen und so offen und inklusiv wie möglich gestalten wollen – versuchen wir, den Faden dort fortzusetzen, wo wir bei den globalen Quadraten von 2011 aufgehört haben, wo wir „direkte Demokratie jetzt“ forderten, für eine umfassende Transformation der Entscheidungsprozesse in der Gesellschaft.

Wir betrachten Autonomie als den roten Faden, der alle zapatistischen Kämpfe verbindet – den feministischen, den ökologischen und alle anderen Aspekte der zapatistischen Revolution – und einen Gedanken, den sie wiederholt betont haben und der sich an den gesamten Planeten richtet. Wir verstehen Autonomie nicht nach ihrer allgemeingültigen Definition von „Unabhängigkeit“, sondern, ganz im Gegenteil, nach ihrem ursprünglichen antiken griechischen Sinn für „die Schaffung eigener Gesetze und Institutionen“ – also als eine ständige Bewegung der Inklusion, Beratung, Kommunikation und gegenseitigen Abhängigkeit.

Aus diesem Grund möchten wir im Rahmen der zapatistischen „Reise fürs Leben“ mehr Licht auf die Frage der politischen Organisierung werfen: Was sind die zapatistischen Gesetze? Wie geht dasKarakolenfunktionieren und auf welche Weise sind sie selbstinitiiert? Was sind die wichtigsten Regeln und Grundsätze? Was sind die Reformprozesse von Gesetzen und Institutionen? Die Unterstützungsbasen, die vier Ebenen der Versammlungen und die Räte für gute Regierungsführung sind allesamt Institutionen einer kollektiv agierenden Gesellschaft. Wir sind bestrebt, diese Themen mit der zapatistischen Delegation zu diskutieren, gelebte Erfahrungen auszutauschen und der breiten Öffentlichkeit das demokratische Beispiel ihres Kampfes vorzustellen, eines der leuchtendsten zeitgenössischen Beispiele für Selbstverwaltung. Darüber hinaus wird es für inländische soziale Basiskämpfe wertvoll sein, etwas über die Schwierigkeiten zu erfahren, die auftreten können, wenn sich Gemeinschaften selbst gründen, sowie über die möglichen praktischen Lösungen und Prozesse.

Wir glauben, dass wir durch diesen Prozess der Interaktion und des Austauschs zusammen mit den Zapatisten neue Wege erfinden werden, um alte Wege zu beschreiten, wir werden alte Methoden überdenken, um neue Probleme zu lösen, und letztendlich werden wir unseren Weg gehen, indem wir uns gegenseitig Fragen stellen und gemeinsam Antworten finden, jenseits ideologischer Gewissheiten. Unser Ziel ist es, den kreativen Kontakt mit den Zapatisten auch in Zukunft fortzusetzen – auch nach der Rückkehr der Delegierten in ihre Gemeinden.

**Überlegungen zum weiteren Vorgehen**

Durch diese Begegnung wird deutlich, dass uns unabhängig vom Ausgangspunkt die Reise selbst eint und das Ziel der sozialen Emanzipation als Horizont hat. Die heutigen gesellschaftlichen Kämpfe sollten nicht darauf abzielen, die frühere „Normalität“ des Staates und des kapitalistischen „Business as Usual“ wiederherzustellen, sondern eine starke soziale Strömung und eine politische Bewegung zu schaffen, um diesen Zustand insgesamt zu überwinden. Das historische Dilemma, mit dem wir konfrontiert sind, ist klar: Entweder wir tragen zu einem Fortschritt in Richtung sozialer Emanzipation bei, oder wir unterwerfen uns einer neuen Art von Barbarei.

Der heutige Mensch ist eine tragische Figur. Das Narrativ von Vernunft, Wissenschaft, Gerechtigkeit und Fortschritt, das bis vor Kurzem dazu diente, ein konzertiertes Programm der Herrschaft und Ausbeutung zu verschleiern, ist zusammengebrochen. Die katastrophalen Folgen unserer gesellschaftspolitischen Organisationsweise sind offensichtlich. Trotzdem scheinen wir nicht in der Lage zu sein, darauf zu reagieren, und fühlen uns dazu verurteilt, passiv an unserer eigenen Zerstörung teilzunehmen.

Genau darum geht es in unserer Zeit. Werden wir den ewigen Kreislauf hierarchischer Herrschaft und gewalttätiger kapitalistischer Herrschaft durchbrechen, der uns von unseren Produktions-, Reproduktions- und Lebensmitteln trennt, der das stiehlt, was wir schaffen, nur um es uns als Ware zurückzugeben, der unsere sozialen Beziehungen zerstört und uns der Kontrolle über unser Leben beraubt? Oder bleiben wir in der bestehenden Realität gefangen, mit all den katastrophalen Folgen, die dies für Gesellschaft und Natur haben wird?

Unsere Aufgabe besteht heute darin, alternative Wege aufzuzeigen. Wir halten es für notwendig, uns von der vorherrschenden Vorstellungswelt zu befreien und die naturalisierten, „selbstverständlichen“ kapitalistischen Verhältnisse in Frage zu stellen, die die Menschen in einem Teufelskreis aus Ausbeutung und Entfremdung gefangen halten. Keineswegs behalten wir uns die tragische Rolle einer aufgeklärten „Avantgarde“ vor, die die Totalitarismen der Vergangenheit hervorgebracht hat. Wir kommen voran, indem wir die Grundlage für einen kreativen politischen Dialog schaffen, der auf Gleichberechtigung basiert.

Durch eine positive Rückkopplungsschleife zwischen verschiedenen Visionen, Perspektiven und Kampferfahrungen haben wir eine Vielzahl von Werkzeugen entwickelt, um voranzukommen: direkte Demokratie als Gemeinwesen; Selbstinstitution; lokale Volks-/Gemeindeversammlungen; soziale Organisation nach ökologischen Gesichtspunkten; soziale Basiskämpfe; die Wiederherstellung und Selbstverwaltung des Landes, der Produktionsmittel, der alten und neu geschaffenen Allmende; Opposition gegen alle Arten von Vermittlung, Repräsentation, Ausbeutung, Hierarchie und Etatismus.

Eine echte Basisdemokratie kann in Zukunft nicht ohne die Bemühungen vieler Menschen in der Gegenwart existieren. Die Zukunft, von der wir träumen, existiert bereits heute in unserer Praxis. Es in der Theorie hervorzurufen, es aber in der Praxis aufzugeben und unser Schicksal „Vertretern“ anzuvertrauen, würde bedeuten, effektiv darauf zu verzichten und unser Verlangen zunichte zu machen. Die Zukunft ist nicht nur das Ergebnis des Denkens, sondern vor allem des Handelns; es wird in den Handlungen der Gegenwart gezeugt. Es geht nicht nur darum, darüber nachzudenken, sondern auch danach zu handeln.

Traditionelle Kampfmittel wie Demonstrationen, Märsche und Streiks sind zwar als Mittel des Widerstands nützlich, reichen jedoch als Instrumente der gesellschaftlichen Transformation nicht aus. Es handelt sich auch nicht um eine bloße Rotation von Regierungen und politischem Personal. Es geht nicht darum, für eine bessere Regierung zu stimmen, sondern darum, Bürger zu werden: sich an der Entscheidungsfindung, an der Ausarbeitung von Gesetzen, an der Schaffung und Verwaltung der Justiz zu beteiligen. Zu diesem Zweck müssen wir die aktuellen Institutionen, die vorherrschenden Konzepte und Bedeutungen ändern. Dies können wir nur außerhalb der oligarchischen staatlichen Institutionen erreichen.

Was benötigt wird, ist die Wiederbelebung der Politik als verkörperter kollektiver Prozess, wie der zapatistische Kampf um Selbstbestimmung zeigt. Nur durch die Ausweitung einer radikalen Demokratie auf alle Lebensbereiche können wir eine umfassende Transformation der Institutionen, Bedeutungen, Werte, Ziele und Visionen der Gesellschaft herbeiführen – das heißt, eine echte Basisrevolution herbeiführen. Der Kapitalismus ist nicht einfach nur ein Wirtschaftssystem, er ist auch eine komplexe Matrix von Werten und Bedeutungen, die konkurrierende, atomisierte und entfremdete Individuen hervorbringt. Darauf antworten wir mit dem Wiederaufleben von Solidarität, Demokratie, Gleichheit und Zusammenarbeit, mit dem Wiederaufleben einer Politik von unten.

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**Bios**

Theodoros Karyotisist Soziologe, Forscher und Übersetzer. Seit mehr als zwei Jahrzehnten ist er aktiver Teilnehmer selbstorganisierter Stadtbewegungen. Karyotis schreibt häufig auf Griechisch, Spanisch und Englisch über aktuelle politische Themen aus der Perspektive von Commons, Selbstverwaltung, Ökologie, Solidarwirtschaft und sozialen Bewegungen. Er übersetzt auch relevante Bücher und Artikel. Derzeit forscht er gemeinsam mit der Universität Gent, Belgien, über das Eigentumsrecht in Griechenland und seine Auswirkungen auf den Zugang zu Wohnraum.

Ioanna-Maria Maravelidiist Absolvent der Philosophischen Fakultät der Universität Ioannina. Sie ist im Bereich Lektorat und Korrekturlesen tätig. Maravelidi lebt und arbeitet in Athen. Sie ist aktiv an horizontalen und selbstorganisierten Projekten in Griechenland und der Balkanregion beteiligt. Sie ist Mitglied der Redaktion der libertären ZeitschriftAftoleksi; des Beirats des Transnational Institute of Social Ecology (TRISE) und der FraktionAftenergie. Sie interessiert sich für die Ideen von Autonomie, direkter Demokratie und sozialer Ökologie.

Yavor Tarinskiist Autorin, politische Aktivistin und unabhängige Forscherin aus Sofia, Bulgarien. Derzeit lebt er in Athen, Griechenland. Beteiligt sich aktiv an sozialen Bewegungen auf dem Balkan. Er ist Mitbegründer der griechischen libertären ZeitschriftAftoleksi; ein Mitglied des Verwaltungsrates des Transnational Institute of Social Ecology (TRISE); und Bibliograph beiAgora International. Er ist Autor mehrerer Bücher mit den Schwerpunkten direkte Demokratie, Autonomie und soziale Ökologie. Seine Werke wurden in verschiedenen Sprachen veröffentlicht.

;Fußnoten:

[1] siehe z. B. Anatol Lieven,Klimawandel und der Nationalstaat, Pinguinbücher 2021

[2] siehe z.B. die Arbeit des französischen Klimatologen François-Marie Bréon (https://www.liberation.fr/planete/2018/07/29/francois-marie-breon-la-lutte-pour-le-climat-est-contraire-aux-libertes-individuelles_1669641/)

[3] https://straightedgemadrid.wordpress.com/2015/04/04/zapatistas-la-prohibicion-del-alcohol-y-otras-drogas-en-territorio-indigena/

[4] https://social-ecology.org/wp/1999/08/thoughts-on-libertarian-municipalism/

[5] „Gemeinsame Pressemitteilung von Initiativen gegen die Kohlenwasserstoffgewinnung“ [auf Griechisch] https://www.greenpeace.org/greece/issues/klima/9404/enantia-stis-eksorykseis-ydrogonathrakon/