Eine Einführung in den Linkskommunismus in Deutschland von 1914 bis 1923

Über die Ursprünge und frühen Jahre der revolutionären Politik der Arbeiterklasse: Eine Einführung in den „Linkskommunismus“ in Deutschland von 1914 bis 1923

DG, 1994

Einführung und Überblick

Das Folgende ist eine freie Übernahme einer Einleitung zu einer Broschüre mit dem Titel „Von der Bourgeoisie zur proletarischen Revolution“, die 1974 von einer kleinen Gruppe von Anhängern des „Linkskommunismus“ herausgegeben wurde, die sich „Sozialistische Reproduktion“ und „Revolutionäre Perspektiven“ nannten. Der Haupttext dieses von ihnen übersetzten Werks wurde 1921 von Otto Ruhle verfasst, um die Grundlagen einer neuen Politik zu erläutern, die sich in der damaligen deutschen Arbeiterklasse entwickelt hatte.

Wir geben die Einleitung jetzt wieder, weil sie eine Geschichte dieser Bewegung darstellt und zeigt, wie sie innerhalb einer bestehenden Bewegung in einer Kampfperiode während und nach dem Ersten Weltkrieg entstand. Darüber hinaus werden die von dieser Bewegung aufgeworfenen Fragen und die von ihr erarbeiteten Lösungen für das Problem der Emanzipation der Arbeiterklasse vom Kapitalismus erörtert und kritisch untersucht. Es ist allgemein anerkannt, dass dies eine Zeit war, in der viele der bestehenden Institutionen der Arbeiterbewegung in Frage gestellt wurden und neue Perspektiven, Ideen und Institutionen entwickelt wurden.

Obwohl dieser Aufsatz dazu gedacht ist, einige dieser neuen Perspektiven, Taktiken und Ideen vorzustellen und zu diskutieren, möchten wir betonen, dass jeder Interessierte nach Möglichkeit die Originaldokumente konsultieren sollte, auf die verwiesen wird. Zuallererst ist es wichtig, diese Bewegung, die hier „Linkskommunismus“ genannt wird, in ihren eigenen Begriffen zu verstehen. Zu welchen Schlussfolgerungen wir heute auch kommen mögen, diese vorangegangene Bewegung bleibt bestehen, ist Teil unserer Geschichte und muss verstanden werden, wenn wir jemals vorankommen wollen.

Natürlich ist es heute unmöglich, diese Bewegung wiederherzustellen, sie wurde durch eine Kombination aus Konterrevolution, Demoralisierung, Isolation und den Angriffen der „alten Arbeiterbewegung“ – Sozialdemokratie, Stalinismus usw. und natürlich dem Aufstieg der Nazi-Bewegung – besiegt. Wenn wir jemals unsere Emanzipation erreichen und eine neue Gesellschaftsform schaffen wollen, müssen wir die von dieser Bewegung aufgeworfenen Fragen noch einmal überdenken. . . . . Ausbruch des Weltkrieges

Der Ausbruch des internationalen Krieges zwischen den verschiedenen kapitalistischen Staaten im August 1914 markierte einen historischen Wendepunkt für die kapitalistische Produktionsweise. Auch politisch hatte es eine Zerschlagung der alten Arbeiterbewegung zur Folge.

Insbesondere markierte es das Ende dessen, was als „alter Kampf“ anerkannt wurde, eines Kampfes, der Teil einer sozial fortschrittlichen Phase der kapitalistischen Periode der Menschheitsgeschichte war. Stattdessen begann eine neue Periode, eine Periode, in der wir noch leben, eine Periode der Politik des Massenmordes, der stagnierenden Gesellschaft, der Zerstörung und Verschwendung großer Mengen gesellschaftlichen Reichtums, der vorübergehenden Stabilisierung einer „nationalen“ Wirtschaft auf Kosten einer anderen oder durch die massive Produktion von Vernichtungsmitteln [der waffenbasierten Wirtschaft]. All dies und noch mehr wird heute kurz als die Periode der Dekadenz des Kapitalismus bezeichnet.

[Dies zeigt sicherlich seinen Ursprung in den 1970er Jahren – ich glaube nicht, dass ich das jetzt schreiben würde! - Gra]

[Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass diese Idee der Dekadenz genau das ist – eine Idee oder ein Konzept, eine Erfindung unseres Geistes zur Beschreibung der sozialen Realität. „Dekadenz“ an sich ist ebenso wenig ein aktiver Teil der Welt wie die metaphysischen und theologischen Konzepte des „Bösen“ oder der „Erbsünde“. Jeder, der einen Streit damit beginnt, dass er sagt: „Die Dekadenz ist dafür verantwortlich.“ . . . .' oder Ähnliches verwendet das Konzept auf idealistische Weise und sollte scharf herausgearbeitet werden.]

Für den „alten Kampf“, den Kampf der sozialdemokratischen Massenparteien und der Zweiten Internationale, bedeutete dies eine tiefgreifende Veränderung. Diese alte Bewegung basierte auf dem Kampf zur Verbesserung der Lage der Arbeiterklasse innerhalb einer fortschrittlichen kapitalistischen Gesellschaft. Diese Bewegung basierte auf dem „Prinzip der Unterscheidung“, was zur Aufteilung der Bewegung in verschiedene Organisationen führte. Eine Trennung der „Arbeiterbewegung“ von der „sozialistischen Bewegung“, der Gewerkschaften von der Parlamentspartei.

Diese Unterscheidung liegt der Trennung von Wirtschaft und Politik zugrunde, dem Unterschied zwischen Zivilgesellschaft und Privateigentum an Produktionsmitteln, der den Kern der bürgerlichen Weltanschauung bildet. Der Ausbruch des Krieges zeigte, dass die materielle Grundlage dieses alten Kampfes nun in einem Totentanz aufgelöst war. Entscheidend ist jedoch, dass, wenn die Grundlage für den alten reformistischen Kampf vernichtet würde und eine Politik, die der Arbeiterklasse innerhalb der kapitalistischen Produktionsweise echte Gewinne bringen könnte, nicht möglich wäre, nicht klar wäre, wie diese neue Realität von der internationalen Arbeiterklasse verstanden werden würde – und auch nicht, wie lange dieser Prozess voraussichtlich dauern würde.

Die Arbeiterklasse hat sich die Aufgabe gestellt, aus dem Verfall der Gesellschaft, die sie hervorgebracht hat, eine Gesellschaft für die Zukunft der gesamten Menschheit zu schaffen, eine kommunistische Gesellschaft der sozialisierten Menschheit. Dies kann jedoch in keiner anderen Schule als der der historischen Notwendigkeit geschehen. Darüber hinaus kann die Arbeiterklasse die Werkzeuge und Perspektiven für einen solchen Kampf nicht in der politischen Praxis der kapitalistischen Gesellschaft selbst finden – in der Welt der bürgerlichen Demokratie, Interessengruppen, taktischen Allianzen, Wählerstärken, programmatischen Kompromissen, gesellschaftlichem Konsens und dem „nationalen Interesse“.

Die Arbeiterklasse kann nicht lernen, als internationale revolutionäre Klasse, als „Klasse für sich“ allein zu stehen, es sei denn, sie stellt sich dieser bürgerlichen Demokratie. Und nachdem wir uns damit auseinandergesetzt hatten, erfuhren wir, dass es bankrott ist und völlig leer ist, und haben gelernt, dass „es die Ware nicht liefern kann“. Selbst dann bestehen weiterhin Illusionen, dass dies nur ein vorübergehendes Versagen sei und dass die Dinge wieder so sein würden, wie sie vorher waren. Wenn sie nicht zurückkehren, wenn „die Gans keine goldenen Eier mehr zum Legen hat“, bleiben selbst dann Träume aus der Kindheit des Kapitalismus bestehen, bis die Unvermeidlichkeit des Klassenkampfs und die Realität des revolutionären Projekts aus den Ruinen von Stagnation und Krieg hervortreten.

All dies ist die vorherrschende Erfahrung der internationalen Arbeiterklasse in den entwickelten kapitalistischen Ländern in der Zeit seit 1914. Kein Wunder also, dass wir, wenn wir selbst beginnen, die Erfahrungen unserer Klasse in der Zeit während und unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg zu studieren, dies nicht in der Erwartung tun können, fertige Lösungen oder Einsichten zu finden, die nicht aus der Tatsache resultieren, dass wir dieser Klasse angehören und in derselben historischen Epoche leben. Wir machen uns auch keine Illusionen darüber, dass uns dies, weil wir später gekommen sind, ein besseres Verständnis für die grundlegende Natur dieser Erfahrung für unsere revolutionäre Klasse geben wird, genauso wenig wie für diejenigen, die sie als revolutionäre Marxisten erlebt und durchlebt haben, vom Standpunkt des Kommunismus, wie sie ihn verstanden.

Unser Engagement für das kommunistische Projekt basiert jedoch auf der Notwendigkeit, dem Kapital oder seinen Vertretern, in welcher Form auch immer, keine Zugeständnisse zu machen. Wir leben jetzt in einer Zeit, die objektiv zumindest für die Reifung des revolutionären Potenzials der Arbeiterklasse – einer „Klasse für sich“ – günstig ist.

Wenn also etwa siebzig Jahre kapitalistischer Konterrevolution gegen dieses Potenzial dazu führen sollten, dass wir erneut zu den deutschen „Linkskommunisten“ zurückkehren, nur um der Ahnenverehrung zu frönen oder uns unkritisch niederzuwerfen oder langjährige und unüberlegte Urteile zu äußern; Urteile, die nun durch diese Konterrevolution zu Stein geworden sind, dann wäre das in der Tat eine Verschwendung. Aber für uns sind die kritischen Erkenntnisse dieser frühen Bewegung eine Ermutigung, über die Teilansichten und Erkenntnisse einer neuen Bewegung hinauszugehen, die als Ergebnis der Fragilität des kapitalistischen Systems seit den frühen 1970er Jahren entstanden ist.

Dennoch erkennen wir, dass unser Verständnis das einer Klasse ist, deren alte Bewegung sich noch im Prozess der Auflösung befindet, und nicht das einer revolutionären Klasse im Entstehen.

Krieg und die Zweite Internationale

Somit waren der sogenannte „Verrat“ der sozialdemokratischen Massenpartei in Deutschland bei Ausbruch des Krieges von 1914/18 und die Rolle der Gewerkschaftsbürokratie geradezu ein Anschauungsbeispiel für das Verhältnis von „Politik“ zu „Wirtschaft“ in dieser neuen Periode. Die politische Partei SPD bewilligte Mittel zur Finanzierung der wirtschaftlichen Expansion des deutschen Kapitals auf dem Weltmarkt in Form imperialistischer Kriegsführung, während die Wirtschaftstätigkeit der Gewerkschaften in der Unterzeichnung einer Vereinbarung [der Arbeitsgemeinschaft] mit der Armee bestand, damit diese Armee während des Krieges die industrielle Produktion in Deutschland betrieb. Im Rahmen dieser Vereinbarung wurden die politischen „Rechte“ auf Arbeitsmobilität und das „Recht“ auf Streik von den Wirtschaftsorganisationen der Arbeiterklasse zugunsten der Militarisierung der Arbeit aufgegeben. Die sozialistischen Skrupel jedes einzelnen Mitglieds der politischen Organisation, dem „Kronjuwel“ der Zweiten Internationale, wurden durch die Drohung der Gewerkschaftsführer überwunden, der SPD die finanzielle Unterstützung zu entziehen, wenn sie nicht an den Kriegsanstrengungen mitarbeitete.

Die 1914 offenbarte Kluft zwischen den Worten und Taten der Sozialdemokratie in Deutschland spiegelte wiederum die Kluft wider, die diese Ereignisse zwischen der „offiziellen“ sozialistischen Bewegung, die sich in ihren politischen und wirtschaftlichen Organisationen gleichermaßen als „linke Flanke“ der deutschen kapitalistischen Interessen herausstellte, und den Interessen der deutschen Arbeiterklasse öffneten.

Ende der „alten Bewegung“ – Beginn der neuen?

Aus dieser Spaltung entstanden zwei wichtige sozialistische Oppositionsströmungen gegen den Krieg. Einer innerhalb der offiziellen Bewegung selbst und der andere innerhalb von Schichten der Arbeiterklasse, die die „offizielle“ Bewegung nicht mehr als authentischen Ausdruck ihrer politischen Interessen und Bestrebungen akzeptierten. Diese beiden Strömungen sollten unmittelbar nach dem Krieg zusammenlaufen und sich kurzzeitig in der Kommunistischen Partei Deutschlands (KPD) vereinen.

Doch in Herkunft, Entwicklung und Selbstverständnis sollten sie sich als sehr unterschiedlich erweisen. Der eine, der Spartakusbund, war eine proletarische Strömung, die versuchte, sich mit den veralteten Mitteln der sozialdemokratischen Politik der Vorkriegszeit auszudrücken. Als solches war es dazu bestimmt, sich entweder der Konterrevolution anzuschließen oder seine eigenen sozialistischen Absichten zu negieren und zu vereiteln, weil es nie ein Verständnis für das neue Denken entwickelte, das zur Verwirklichung seiner Absichten notwendig war. Diese Tendenz verdeutlicht voll und ganz die Wahrheit des Sprichworts: „Wenn Sie nicht Teil der Lösung sind, müssen Sie Teil des Problems sein.“

Die andere Strömung, mit der wir uns in diesem Aufsatz mehr befassen und die sich selbst als „Linkskommunist“ bezeichnete, fand ihren wirksamsten organisatorischen Ausdruck in der Gründung der Kommunistischen Arbeiterpartei Deutschlands, der KAPD, im Jahr 1920.

Spartakismus

Die erste dieser Strömungen war die, die sich innerhalb der SPD um die Persönlichkeiten Karl Liebknecht, Rosa Luxemburg und Franz Mehring bildete – der Spartakusbund. Zu dieser Gruppe gehörten unter anderem auch Paul Levi, Leo Jogisches und Wilhelm Pieck. Soweit die beiden hier identifizierten Strömungen sich einerseits als sozialdemokratisch und andererseits revolutionär abgrenzten, insbesondere nach dem Krieg, gehört die Spartakus-Gruppe nicht so sehr zur ersten Strömung, sondern überbrückt vielmehr die Kluft zwischen beiden. Ihre nach der deutschen Revolution überlebende Führung schloss sich wieder der sozialdemokratischen Tendenz in der VKPD an, während sich viele ihrer Mitglieder aus der Arbeiterklasse den Linkskommunisten in der KAPD anschlossen. Die wahrscheinliche Richtung Luxemburgs und Liebknechts, wenn sie gelebt hätten, ist Spekulation, aber ihre engsten Mitarbeiter schlossen sich wieder dem rechten Flügel der KPD an, und im Fall von Levi nach seinem Ausschluss aus dieser der SPD. Auch einige der KAPD-Führer traten nach 1923 der SPD bei.

Die Spartakus-Gruppe war der Kern der „revolutionären Tendenz“ innerhalb der SPD, die im Jahrzehnt vor dem Krieg durch endlose innerparteiliche Polemik sowohl mit der rechten Fraktion von Ebert und Scheidemann als auch mit der Mittefraktion des „proletarischen Kerns“ von Bebel und Kautsky den Boden für ihre Opposition gegen den Krieg bereitet hatte. In Rosa Luxemburg hatten sie die herausragende revolutionäre Theoretikerin der internationalen sozialistischen Vorkriegsbewegung. Vor allem ihre theoretischen Schriften, die in scharfem Konflikt mit Bernsteins „evolutionärem Sozialismus“ innerhalb der Sozialdemokratie entstanden, legten die theoretische Grundlage für die politischen Perspektiven nicht nur ihrer eigenen Tendenz während und nach dem Krieg, sondern für die gesamte deutsche sozialistische Bewegung von den linken Sozialdemokraten bis zu den linken Kommunisten.

Beitrag von Rosa Luxemburg

Nach ihrem Tod und dem Niedergang der deutschen Bewegung verunglimpft und bevormundet, muss jeder Versuch, die enorme Bedeutung ihres Beitrags zur kommunistischen Weltbewegung anzuerkennen und zu würdigen, gleichzeitig die notwendige und relevante Kritik an ihren politischen Schwächen beinhalten. Luxemburg war vor allem dafür verantwortlich, die Auswirkungen der neuen Periode, die durch die Dekadenz des kapitalistischen Systems eröffnet wurde, für das Kapital herauszuarbeiten. Obwohl es hier nicht unsere Absicht ist, auf die Debatte zwischen Lenin und Luxemburg innerhalb der Zweiten Internationale vor dem Krieg einzugehen, ist es wichtig zu beachten, warum Luxemburg neu bewertet werden sollte.

Sie befand sich im Herzen der deutschen imperialistischen Maschinerie und hatte in ihrer Polemik gegen die Mitte und die Rechte der SPD ein klares Verständnis für die tiefgreifenden Veränderungen in der Wirtschaft, die die fortgeschrittenen kapitalistischen Nationen in einen globalen Krieg trieben. Sie war sich auch darüber im Klaren, dass der „evolutionäre Marxismus“ dieser Tendenzen in diesem Fall die deutschen Arbeiter nur entwaffnen würde. Lenin unterstützte jedoch bis zum Ausbruch des Krieges immer noch die Bebel-Kautsky-Zentrumsfraktion der SPD, und als er Zeitungsberichte über ihre Abstimmung im Reichstag für Kriegskredite erhielt, weigerte er sich einige Tage lang, an deren Wahrheit zu glauben.

Zu diesem Zeitpunkt änderte Lenin seine politische Position zu einer Reihe von Fragen, die der Krieg aufgeworfen hatte, radikal, blieb aber immer noch in der Illusion, dass Kautsky während dieser Zeit eher ein „Renegat“ als ein bewusster Sprecher des linken Flügels des Kapitalismus gewesen sei.

Einstellung zum Krieg

Obwohl sich die Spartakus-Gruppe schon früh als politischer Pol der sozialistischen Opposition gegen den Krieg konstituierte, wie Liebknechts Votum gegen Kriegskredite im Reichstag zeigte, gelang es ihr trotz der SPD-Zentrale nicht, die volle Bedeutung ihrer Anerkennung der neuen Rolle der SPD in der kapitalistischen Wirtschaft für ihre politische Praxis zu erkennen. Auch wenn sie sich heldenhaft gegen den Krieg stellten, erwiesen sie sich wie die meisten ihrer Zeitgenossen, wie zum Beispiel John Maclean in Großbritannien, als unfähig, über ihre Rolle als RADIKALE KOZIALE DEMOKRATEN hinauszugehen. Der deutlichste Ausdruck dieses Scheiterns in Deutschland war die Tatsache, dass die Spartakusgruppe ein Bündnis mit der nichtrevolutionären, „Klasse an sich“ und Antikriegsposition der Unabhängigen Sozialisten, der USPD, einging. Diese Fraktion basierte auf der Vorkriegs-Zentrumsfraktion, so dass die Spartakus-Gruppe tatsächlich ihre eigene Opposition gegen den Krieg verwässerte und sie faktisch zu einer Opposition innerhalb der Sozialdemokratie machte, anstatt einen klaren Bruch mit den Prinzipien und Praktiken dieser Bewegung zu vollziehen. Ein solch klarer Bruch war für jede revolutionäre Aktivität unbedingt notwendig, wie die Ereignisse der Novemberrevolution schnell zeigen sollten. [In dieser Hinsicht war die Spaltung innerhalb der Sozialistischen Partei Italiens viel deutlicher – aber die italienischen Sozialisten/Kommunisten hatten mindestens ein Jahr Zeit, um diese Frage zu entscheiden, während die italienische herrschende Klasse sich entschied, ob sie in den Krieg eintreten sollte oder nicht.]

November 1918 – Eine „Volksrevolution“?

Neben der Weigerung der Spartakisten, mit der politischen Form der Sozialdemokratie zu brechen, gab es auch eine widersprüchliche Weigerung, den politischen Inhalt der Arbeit innerhalb dieser Institutionen zu akzeptieren. Beispielsweise verbrachte Liebknecht den größten Teil des Krieges wegen seiner prinzipiellen Opposition dagegen im Gefängnis und lehnte dann den ihm von den SPD- und USPD-Mitgliedern angebotenen Sitz im sechsköpfigen „Rat der Volkskommissare“ ab, der gegründet worden war, um die sozialdemokratische Kontrolle über die Novemberrevolution von 1918 sicherzustellen.

Es waren führende Mitglieder dieses Gremiums, die beim Aufstand in Berlin die Republik ausgerufen hatten. Die Grundlage für Liebknechts Weigerung war, wie bei allen Spartakistenführern, die Treue zum Prinzip der „Arbeiterdemokratie“, wie sie in der inzwischen überholten Sozialdemokratischen Partei zum Ausdruck kam. Es war dieselbe „Arbeiterdemokratie“, die es diesen selbsternannten „Volkskommissaren“ ermöglichte, den Verlauf der „Revolution“ zu diktieren. [In vielen Bereichen übernahmen die Sozialdemokraten mit ihrer „Mehrheit“ einfach „von Rechts wegen“ und ohne die Formalität einer Abstimmung die Führung der Betriebsräte.]

Liebknecht war nicht „demokratisch gewählt“, sondern von einer Gruppe politischer Intriganten ausgewählt worden, um den Spartakisten eine „Repräsentation“ zu geben. Ganz offensichtlich war dies eine Möglichkeit, ihre Anhänger anzulocken und sie von der Straße fernzuhalten. Gleichzeitig brachte das von Luxemburg ausgearbeitete Programm der Spartakisten diese Verwechslung von bürgerlichen Mitteln und proletarischen Zielen auch dadurch zum Ausdruck, dass die Spartakisten in Deutschland keine Regierung bilden würden, solange sie nicht die Mehrheit der Arbeiterklasse hinter sich hätten. Tatsächlich vertraten sie eine „demokratische substitutionistische“ Position, einen prinzipiellen bürgerlichen Demokratismus.

Indem sie sich weigerten, am Ende des Krieges an der historisch unmöglichen „Vollendung der bürgerlichen Revolution“ [von 1848!] in Deutschland teilzunehmen, wurden die Führer der Spartakisten zu den ersten Opfern der unvermeidlichen Konterrevolution gegen die deutsche Arbeiterklasse. Die „Vollendung“ der bürgerlichen Revolution im 20. Jahrhundert bedeutet immer die Unterdrückung der proletarischen Revolution.

Die Arbeiterklasse ist nicht länger mit einer radikalen Mittelschicht verbündet, sondern vertritt unabhängig ihre eigenen Interessen und die der gesamten Menschheit, während die ehemals radikale Mittelschicht innerhalb des Staates um Deckung und Schutz kämpft. Daher ist das „Recht des Volkes auf Selbstbestimmung“ aus Sicht der Arbeiterklasse mittlerweile völlig reaktionär.

Die Ermordung von Luxemburg, Liebknecht und Jogisches durch ein konterrevolutionäres politisches Bündnis zwischen der Armee und der SPD sowie die Ermordung vieler Hunderter Aktivisten der Arbeiterklasse im gleichen Zeitraum hätten den Spartakisten und ihren Anhängern als Warnung vor der Unzulänglichkeit ihrer politischen Vorstellungen und Praktiken dienen sollen. Es gibt Grund zu der Annahme, dass zumindest einige von ihnen die Lehren aus den Ereignissen vor dem endgültigen Wahlergebnis gezogen haben. Auf der Gründungskonferenz der KPD am 30. Dezember 1918 in Berlin, wenige Tage vor ihrer Ermordung, war Luxemburg auf erheblichen Widerstand gestoßen, als sie sich im Namen der Spartakusführung für eine Teilnahme am parlamentarischen Prozess aussprach.

Dies geschah zu einem Zeitpunkt, als es in Deutschland keinerlei Parlament gab und das Land faktisch von den Arbeiterräten regiert wurde, die in den Wochen nach der endgültigen Niederlage der deutschen Kriegsanstrengungen und dem Sturz des Kaisers überall entstanden waren.

Gründung der KPD

In dieser Debatte, an der viele Mitglieder der zweiten politischen Strömung der Arbeiterklasse teilnahmen, auf die wir uns bereits bezogen haben und die das Hauptthema dieses Aufsatzes bilden, unterlag die Spartakistenführung in dieser Frage mit großer Mehrheit.

Der Sprecher gegen die Führung war Otto Rühle, ein führendes Mitglied dieser zweiten Strömung. Zur Untermauerung seiner antiparlamentarischen Position während dieser Debatte bemerkte Ruhle Folgendes:

„Die Teilnahme wird als Zustimmung der Nationalversammlung interpretiert.“ Nur so werden wir dazu beitragen, den Kampf von der Straße ins Parlament zu nehmen. Für uns besteht die einzige Aufgabe darin, die Macht der Arbeiter- und Soldatenräte zu stärken.“

[Zitiert in „Spartacus et la Commune de Berlin“ – Editions Prudhommeaux S. 47]

Als Verfechter parlamentarischer „Taktiken“ vermied die Spartakus-Führung eine gleichzeitige Niederlage bei der Frage, ob sie in den Gewerkschaften arbeiten oder sie als Organe des proletarischen Klassenkampfs aufgeben sollte, indem sie diese Frage an eine auf der Konferenz eingesetzte Kommission [kommt Ihnen das bekannt vor?] verwies, anstatt sich auf eine offene Debatte und eine anschließende Abstimmung einzulassen, die zu einer sicheren Niederlage führen würde.

Eine alternative Stimme

Die zweite Strömung der Opposition der Arbeiterklasse gegen den Krieg begann sich im zweiten Jahr um kleine Gruppen politischer Arbeiter in einigen der wichtigsten Industriezentren wie Bremen, Braunschweig, Berlin und Hamburg zu formieren. Die Wurzeln der politischen Einstellung dieser kleinen Gruppen lagen sowohl in ihrer Erfahrung als auch in ihrer Kritik an der Rolle des Gewerkschaftsapparats bei den Massenstreiks, die in Deutschland wie in allen anderen Industrieländern vor dem Krieg ausbrachen, und in der parallelen politischen Debatte, die zunächst innerhalb und dann außerhalb der Zweiten Internationale stattfand. Dies zeigte sich erstmals bei der linken Tendenz innerhalb der niederländischen Sozialistischen Arbeiterpartei SDAP, die sich 1909 von der Mehrheit abspaltete.

Zu dieser linken Tendenz gehörten Pannekoek, Gorter und Roland-Holst. Sie wurde nach der politischen Zeitschrift De Tribune, in der ihre Beiträge zu dieser Debatte erschienen, als „Tribunisten“ bezeichnet.

Der Hauptsprecher dieser Tendenz in der Debatte war Anton Pannekoek [1873–1960], und das Hauptthema war seine Ablehnung der sozialdemokratischen Politik und des Parlamentarismus als geeignetes Mittel für den revolutionären Kampf der Arbeiterklasse.

Opposition aus der Vorkriegszeit

Im Jahr 1909 kam es zwischen Pannekoek und Luxemburg zu einer deutlichen Meinungsverschiedenheit über diese Spaltung der Sozialdemokratie.

Luxemburg erklärte, dass die Reaktion der Linken auf den Austritt aus ihrer Partei „sektiererisch“ gewesen sei und dass ihrer Meinung nach „die schlechteste Arbeiterpartei besser ist als keine“. Ihr grundlegender blinder Fleck, ihre fatale Loyalität gegenüber der offiziellen Bewegung, offenbart sich in ihrer Gleichsetzung der Arbeiterbewegung mit der Sozialdemokratie.

Sie sagte: „Wir können nicht außerhalb der Organisation stehen, außerhalb des Kontakts mit den Massen.“

[Brief an Roland-Holst vom 11. August 1908. Zitiert in „Rosa Luxemburg“ Nettl. P. 405 gekürzte Ausgabe]

Diese Vorkriegsallianzen müssen berücksichtigt werden, wenn wir den internationalen Ursprung der Kohärenz verstehen wollen, die diese zweite Strömung in Deutschland während des Krieges angenommen hat, die enge Annäherung der niederländischen und deutschen Linkskommunisten und insbesondere das kurzlebige Vertrauen, das zwischen ihnen in Lenin und den Bolschewiki in der frühen Periode der Dritten Internationale entstanden ist.

Nach 1914 erweiterte Lenin die bereits zehn Jahre alte bolschewistische Kritik an den Menschewiki innerhalb der russischen Sozialdemokratie um die Kritik an der niederländischen Linken aus der Zeit vor dem Krieg. In „Staat und Revolution“ von 1917 stellte er fest:

„In dieser Kontroverse [über die Frage der Staatsmacht] ist es nicht Kautsky, sondern Pannekoek, der den Marxismus vertritt, denn es war Marx, der lehrte, dass das Proletariat nicht einfach die Staatsmacht in dem Sinne erobern kann, dass der alte Staatsapparat in neue Hände übergeht, sondern dass es diesen Apparat zerschlagen, zerschlagen und durch einen neuen ersetzen muss.“

[Staat und Revolution – S. 358 Wesentliche Werke Lenins – Bantam Books Oktober 1966]

Der wesentliche Unterschied in der praktischen Interpretation dieser Position zwischen Bolschewiki und Linkskommunisten sollte erst in der Zeit unmittelbar nach dem Krieg deutlich werden.

Einfluss von Lenin und Bolschewismus

Allerdings kann keine Darstellung der Bedeutung der Linkskommunisten innerhalb einer internationalen Bewegung in dieser Zeit angemessen sein, ohne die Rolle Lenins und der bolschewistischen Partei innerhalb der internationalen Arbeiterbewegung zu berücksichtigen. Wenn wir unsere Sicht auf beispielsweise den Kronstädter Aufstand von 1921 einfach auf die Ereignisse von 1917 projizieren, werden wir die Tatsache nicht anerkennen, dass die russische Revolution in Turin, Berlin oder Glasgow genauso verloren ging wie in Petrograd oder Moskau.

Die internationale Ausrichtung der „Opposition“ lässt sich am deutlichsten auf der Zimmerwald-Konferenz in der Schweiz im Jahr 1915 erkennen, bei der die Antikriegsfragmente der zerschlagenen Zweiten Internationale versammelt wurden.

Zur Zimmerwalder „Linken“ gehörten die Bolschewiki, Tribunisten und die deutschen Linkskommunisten, während sich das „Zentrum“ nicht auf die „linke“ Politik festlegen wollte, „den imperialistischen Krieg zwischen Staaten in einen revolutionären Bürgerkrieg umzuwandeln“. Zu diesem „Zentrum“, das in der Praxis nicht auf einen Bruch mit der Sozialdemokratie vorbereitet war, gehörten Trotzki und andere Menschewiki sowie die Spartakus-Gruppe.

Nach dieser ersten internationalen Kriegskonferenz schlossen sich die anwesenden deutschen linkskommunistischen Gruppen aus Bremen, Braunschweig und Berlin zur Deutschen Internationalen Sozialisten [ISD] zusammen. Später im Krieg änderten sie ihren Namen in Deutsche Internationale Kommunisten (IKD). Im März 1915 stimmte Otto Rühle als zweiter Reichstagsabgeordneter nach Liebknecht gegen Kriegskredite. Nach einer kurzen Mitgliedschaft in der Spartakusgruppe schloss er sich der Tendenz der Gruppen im und um den ISD an und wurde Sprecher der Dresdner Kreisgruppe.

Weitere führende Persönlichkeiten dieser Tendenz waren Karl Radek in Braunschweig, später Sekretär der Dritten Internationale, Paul @Frolich in Bremen, später KPD-Führer, sowie Laufenberg und Wolffheim in Hamburg, Theoretiker des „Nationalbolschewismus“ in Deutschland nach dem Krieg. Die beiden letztgenannten wurden von Lenin in seinem Werk „Linker Kommunismus“ völlig unrepräsentativ ausgewählt. . . . “ gelten als typisch für die Politik der „Ultralinken“ in Deutschland und repräsentieren möglicherweise die instabilste Tendenz innerhalb der IKD. Ihre „nationalbolschewistische“ Politik sollte von der KPD eine Zeit lang während der französischen Invasion und Besetzung des Ruhrgebiets nach dem Krieg übernommen werden.

Der vielleicht auffälligste und bedeutendste Unterschied zwischen den beiden Hauptströmungen – Spartakus und der „Linken“ – [die sich international widerspiegelten] war der Unterschied in der selbstbewussten Grundlage, auf der sich jede von ihnen entwickelte. Dies zeigte sich auch in ihren jeweiligen Praktiken. Die Spartakisten versuchten, den Formen des Klassenkampfes, die während des Krieges entstanden, unmittelbaren Ausdruck zu verleihen. Sie hatten trotz ihrer geringen Zahl eine wirksame politische Präsenz sowohl im Umfeld der Lebensmittelunruhen als auch der Streikbewegungen, die sich ab 1915 entwickelten. Während des Krieges wurden die Streikbewegungen jedoch von Betriebsräten dominiert, gelernten Ingenieurarbeitern, deren Lohnmilitanz gegen ihre Gewerkschaftsführer die Grundlage für die parallele Abspaltung der USPD [Unabhängigen Sozialdemokraten] von der SPD zu Beginn des Krieges bildete. Genau wie ihre britischen Klassenbrüder waren sie Arbeiteraristokraten, die durch die neuen Massenproduktionstechniken, die im Zuge der Invasion des amerikanischen Kapitals in den 1920er und 1930er Jahren in Europa Einzug hielten, schließlich vom Aussterben bedroht waren. Aufgrund der Nachfrage nach Kriegsproduktion befanden sie sich jedoch in einer Zeit großer Teilmacht. Sie mussten eine Politik gegen die Flut von „Dilutees“ in die Fabriken verfolgen.

Und genau wie ihre britischen Zeitgenossen kämpften sie zunächst um ihre eigene Sektion herum einen militanten Abwehrkampf; und kurzfristige wirtschaftliche Interessen. Da diese Bewegung jedoch unter anderem als Folge einer deutschen militärischen Niederlage zerfiel, musste sich eine „inoffizielle“ Klassenbewegung entwickeln, die weit über die Vorstellungen der Fachkräfte nach dem Krieg hinausging.

Eine vergleichbare, aber weniger entwickelte Ausweitung des Kampfes fand nach 1917 in Großbritannien statt, aber entscheidend ist, dass er nirgendwo in diesem Land die Grenzen der Gewerkschaftsbewegung (offiziell oder anderweitig) durchbrach. Die Haltung der Militanten in Großbritannien lässt sich am besten in einer Resolution der National Conference of Shop Stewards and Workers Committee Movement vom Januar 1920 zusammenfassen.

'. . . Die Haltung gegenüber den bestehenden Gewerkschaften ist nicht feindselig, vielmehr streben SS und WCM danach, das Ziel der Gewerkschaften zu revolutionieren und ihre Struktur neu zu gestalten. Die Verwirklichung dieses revolutionären Ziels kann nur durch aktive Propaganda innerhalb der Gewerkschaften und durch umfassendere Beteiligung an der internen Arbeit dieser Organisationen erreicht werden.

[Veröffentlicht im „Solidarity“ Journal der SS & WCM – Juni 1920]

Im Gegensatz dazu hatten die Spartakisten mehr Einfluss auf Frauen und junge Menschen, die oft von den vorsichtigeren männlichen USPD-Facharbeitern in den Fabriken dominiert wurden und oft gezwungen waren, Unruhen und Demonstrationen wegen Nahrungsmittelknappheit und anderen „sozialen“ Themen außerhalb der Fabriken zu organisieren. Am Ende des Krieges war der Begriff „Spartakist“ in den Augen der „respektablen“ Mittel- und Arbeiterschicht praktisch gleichbedeutend mit dem Wort „Hooligan“. Den Spartakisten wurde zweifellos die Anwesenheit an vielen Schauplätzen sozialer Unruhen zugeschrieben, an denen mit ziemlicher Sicherheit keiner ihrer Mitglieder anwesend war.

Erst in den letzten beiden Kriegsjahren begann der Druck der Arbeiterklasse in den Betrieben, das Prinzip „von oben nach unten“ zu untergraben. Dies war die Grundlage für einen Großteil des Einflusses der deutschen Vertrauensleute und spiegelte wiederum das stark patriarchalische Verhältnis zwischen Arbeit und Kapital in den meisten deutschen Industrien vor dem Krieg wider.

Bevor wir uns den Ereignissen des letzten Kriegsjahres zuwenden, ist es wichtig, den Charakter und die Natur dieser Beziehung zu diskutieren, denn sie enthält einen Großteil des Schlüssels zum Verständnis dieser gesamten Bewegung und gibt auch Einblicke in die Art und Weise, wie eine neue und bessere Bewegung heute beginnen könnte, sich auszudrücken und zu formen.

„Charakter“ der deutschen Arbeiterklasse

Die traditionellen Gewohnheiten der Arbeitsbeziehungen haben sich in der Vorkriegs- und Kriegszeit in Deutschland, wie in den meisten „fortgeschrittenen“ kapitalistischen Ländern, verändert.

Im Raum Berlin, im Dreieck Leipzig – Dresden – Chemnitz und in Württemberg sowie rund um die Häfen Hamburg, Kiel und Bremen kam es zu einem enormen Wachstum riesiger neuer Industriezentren mit moderner Technik und Maschinen.

Eine Folge dieses Wandels war, dass die traditionelle industrielle Führung der deutschen Arbeiterklasse der Ruhrbergarbeiter in den Streikwellen vor dem Krieg weitgehend durch die neue Initiatorrolle der Arbeiterklasse in den neueren Produktionszentren verdrängt worden war. In der Nachkriegsstreikwelle ging die Führung nun an Berlin über, gefolgt von den Häfen, dann Sachsen und schließlich dem Ruhrgebiet

Während für die deutsche Arbeiterklasse der dominierende politische Einfluss auf ihre revolutionären Hoffnungen [wie es in dieser Zeit für die Arbeiterklasse als Ganzes galt] die russische Revolution mit dem Aufkommen der Sowjets und in geringerem Maße der bolschewistischen Partei war, war der dominierende Einfluss auf ihre Organisation als Klasse innerhalb des Kapitalismus der der IWW. Daniel DeLeon und die „Wobblies“ wurden in der Zwischenzeit oft missverstanden. Mit ihrem Slogan „One Big Union“ wurden sie als Syndikalisten abgestempelt. Das ist unfair und verdeckt ein revolutionäres Verständnis ihrer Rolle und Einstellung. Der Einfluss der IWW nahm in dieser Zeit zu, da mit dem Aufkommen neuer Produktionszentren, oft begleitet von der Einführung fortschrittlicher amerikanischer Technologien und Arbeitsmethoden, die Arbeitsbedingungen der deutschen Arbeiter denen der amerikanischen Arbeiter immer ähnlicher wurden. [Die gleichen Einflüsse waren in Großbritannien am Werk, siehe zum Beispiel den Singer-Komplex in Clydeside]

Soweit die deutsche Arbeiterklasse jedoch nicht über ihr Selbstverständnis als „Produzenten“-Klasse des deutschen Kapitalismus hinauskam und eine politische Sichtweise als revolutionäre „Klasse für sich“ entwickelte, ist es schwierig, einen direkten Vergleich eines von ihr entwickelten Modells revolutionärer Organisation mit der Form der Industriegewerkschaft anzustellen. In diesem Aufsatz weisen wir darauf hin, dass sich die deutsche Arbeiterklasse im Hinblick auf internationale Einflüsse „eingezwängt“ zwischen einer politischen Revolution in einem rückständigen Sektor, der späteren UdSSR, und einer aggressiven, aber antipolitischen syndikalistischen Bewegung in den USA.

Es ist wichtig, die internationale Ausrichtung der deutschen Arbeiterklasse im Auge zu behalten, während sie darum kämpfte, einen revolutionären Ausdruck für sich zu schaffen. In der Nachkriegszeit sollte dies im Konflikt zwischen KAPD und Komintern in den Jahren 1920 und 1921 mehrfach zum Ausdruck kommen; KAPD-Delegierte verweisen häufig auf die industriellen Erfahrungen der IWW und der Shop Stewards-Bewegung in Großbritannien, um ihre eigenen Positionen zum Arbeitskampf und zur Gewerkschaftsfrage zu verteidigen. Nach ihrem Ausschluss aus der Dritten Internationale sollten sie sich deutlich stärker den übrigen westeuropäischen und amerikanischen Einflüssen anschließen. Dies wird durch einen Kommentar von Herman Gorter aus dem Jahr 1923 verdeutlicht:

„Lenin und seine Kollegen haben eine seltsame Rolle gespielt. Einerseits haben sie dem Weltproletariat den Weg zum Kommunismus gewiesen, andererseits haben sie dazu beigetragen, den Weltkapitalismus in Russland und Asien zu etablieren. . . . Wir für unseren Teil werden den wirklichen Kommunismus, den die englischen, deutschen und nordamerikanischen Arbeiter anstreben, immer für wichtiger halten.

[‚Weltkommunismus‘ – abgedruckt als Artikelserie in Workers Dreadnought, Februar 1924]

Die Kehrseite des IWW-Einflusses auf die Linkskommunisten und insbesondere die AAUD-E bestand darin, dass die Anpassung der Wobbly-Politik- und Organisationsform an die deutschen Verhältnisse [wir werden noch einmal darauf eingehen] ihre inhärenten Grenzen nur zum Vorschein bringen konnte. Der amerikanische Wobbly war ein Mitglied der mobilsten Klasse der Welt, einer Klasse internationaler Herkunft, einer Klasse, die kaum von sektoralen, handwerklichen oder qualifizierten Interessen dominiert wurde. An einem Tag würde er Fabrikarbeiter sein, am nächsten Tag Landarbeiter und danach Eisenbahnarbeiter. Er sah sich als Teil einer durch die IWW organisierten sozialen Klasse gegen das Kapital als internationalen Markt. Der Wobbly-Organisator bewegte sich im Strom der Klasse [der Ausdruck der KAPD lautete „Hefe in der Masse“] von Job zu Job und von Küste zu Küste. Als solcher hatte er nie die Vorstellung, dass er eine spezifische Beziehung zu einer bestimmten Fabrik oder einem bestimmten Produktionsmittel hätte. Das gesamte industrielle Amerika war die „Fabrik“, in der er arbeitete, und die gesamte amerikanische Gesellschaft war sein Kampfgebiet. Als Konsequenz dieser positiven Eigenschaft, die weitgehend missverstanden wurde, würden wir argumentieren, dass die Praxis der IWW in ihrer Organisationsform und ihrem Inhalt weitaus „unbewusster kommunistischer“ war als die der europäischen Arbeiterklasse.

[Der Leser wird uns diese widersprüchliche Vorstellung verzeihen müssen, aber wir versuchen zu verstehen, wie eine kommunistische Bewegung aus dem eigenen Kampf der Arbeiterklasse entsteht. Dieser gesamte Bereich der Beziehung der europäischen Arbeiterklasse zur IWW in dieser Zeit bedarf weiterer Untersuchungen. Hier möchten wir den Leser zunächst auf einen Artikel von Sergio Bologna in Telos Nr. 13 von 1972 mit dem Titel „Klassenzusammensetzung und die Theorie der Partei am Ursprung der Arbeiterrätebewegung“ verweisen, in dem dies erörtert und auf einige der oben genannten Punkte eingegangen wird.]

Das soll nicht heißen, dass die IWW-Ansicht eher offen politisch im bewusst revolutionären Sinne war. Doch die Übertragung einer aggressiven Industriegewerkschaft auf ein relativ unbewegliches Proletariat wie in Deutschland diente nur dazu, die Grenzen des „Syndikalismus“ der IWW deutlich zu machen und die Tendenz zum „Fabrikismus“ zu befeuern.

Ausbruch des Kampfes 1918

Im Januar 1918 erreichten die Arbeitskämpfe während des Krieges ihren Höhepunkt mit dem Streik von fast einer halben Million Arbeitern, der in und um Berlin ausbrach. Während dieses Streiks war der Druck der Betriebsarbeiter auf die Vertrauensleutestruktur größer als bei jedem früheren Streik im Deutschland des Krieges. Allerdings blieben die Forderungen der Streikenden hinter jedem revolutionären sozialistischen Inhalt zurück.

Dazu gehörten ein Aufruf zum Frieden ohne Annexionen [einer von Wilsons Neun Punkten], die Freilassung politischer Gefangener, eine Wahlrechtsreform, das Recht auf öffentliche politische Versammlungen und eine verbesserte Nahrungsmittelversorgung. Dieser niedergeschlagene Streik erwies sich als Generalprobe für die Novemberrevolution. Die SPD brach mit ihrer langjährigen Praxis, sich von der direkten Beteiligung an Arbeitskämpfen fernzuhalten und sich an der Lösung [also der Niederlage] des Streiks zu beteiligen.

Wie in der späteren Novemberrevolution wurden die militanteren und revolutionäreren Vertrauensleute dadurch überflügelt, dass ihre gemäßigteren Kollegen die Rolle der SPD-Politiker bei der Kooptierung des Kampfes akzeptierten.

Der Hauptunterschied zwischen der Praxis der „Linkskommunisten“ und der der Spartakisten lag in der Tatsache, dass die Linken zwar in engem Kontakt mit der größeren Arbeiterbewegung in den Gebieten standen, in denen sie hauptsächlich ansässig waren – also in den neueren Produktionsgebieten –, die Gruppen um die ISD jedoch einen weitaus tiefgreifenderen Prozess der theoretischen Ausarbeitung begannen. Sie wollten Zeit, um alle Auswirkungen der neuen Periode der kapitalistischen Gesellschaft, die der Krieg mit sich brachte, für die Arbeiterklasse auszuarbeiten.

Neue Perspektiven

Sie argumentierten, was erforderlich sei, sei nicht eine neue Taktik oder Allianz, sondern neue Prinzipien, neue Perspektiven. Es gab eine neue Kampfbasis, die neue Aufgaben mit sich brachte. Dieser Prozess der grundlegenden Neuorientierung reifte während der Kriegszeit heran. Sie hatte kaum damit begonnen, ihren praktischen revolutionären Ausdruck innerhalb der Arbeiterklasse zu entwickeln, als sie von der kapitalistischen Konterrevolution eingeholt und nahezu zerstört wurde, die sich gegen genau die Strömung innerhalb der Arbeiterklasse richtete, die sie zum Ausdruck bringen wollte.

„Einheitliche Organisation“

Die ersten unsicheren Versuche, die Konsequenzen der neuen Rolle der Sozialdemokratie und ihrer Politik für die revolutionäre Arbeiterklasse darzustellen, beinhalteten eine gewisse Entwicklung der Idee einer „einheitlichen Organisation“. Damit sollten die Funktionen einer politischen Partei und einer Industrieorganisation in einer Struktur vereint werden. Diese Idee findet sich im Hauptkriegsorgan der in Bremen ansässigen ISD-Zeitschrift „Arbeiterpolitik“. In dieser frühen Version wurde die Einheitsorganisation jedoch noch als Teilnehmerin an parlamentarischen und reformistischen Gewerkschaftskämpfen angesehen. Erst später wurde dieses organisatorisch fundierte Modell einer revolutionären Synthese weniger wörtlich betrachtet und gedacht.

Zu diesem Zeitpunkt war Ruhle als Hauptsprecher dieser Gruppe noch Reichstagsabgeordneter für das Industriegebiet Ostsachsen. In einer Rede vor dem Reichstag im Oktober 1918 und als Vertreter der neu umbenannten IKD äußerte er seinen Widerstand gegen den Krieg und kritisierte die Forderung der Berliner Streikenden nach einem Verhandlungsfrieden im Januar desselben Jahres.

„In der Epoche des Imperialismus ist ein Kompromissfrieden, der im Interesse des Volkes, der Arbeiterklasse sein kann, schlicht und einfach unmöglich.“ Dieser vorgeschlagene Frieden soll nur das System der Ausbeutung und Versklavung vor der Katastrophe retten, die es bedroht.“

[Diese Rede ist auf Französisch in „Le Spartakisme“ G Badea, L'Arche S. 335 - 337 wiedergegeben.]

Es war diese gesamte Tendenz, die zusammen mit anderen politisch unabhängigen Gruppen von Industriearbeitern, hervorgerufen durch den politischeren Ton der Streiks im letzten Kriegsjahr, die Mehrheit der Delegierten der Gründungskonferenz der KPD am 30. Dezember 1919 bildete. Hier scheiterte die parlamentarische Linie der führenden Spartakisten auf der Konferenz. [Diese Niederlage wurde mit der Unterstützung einer Oppositionsströmung innerhalb der eigenen Bewegung der Spartakisten errungen] Eine Reihe von Mitgliedern beider Strömungen wechselte während dieser gesamten Zeit von einer Seite der Debatte auf die andere. Zweifellos deutet dies auf einen anhaltenden Prozess der politischen Neuausrichtung innerhalb der deutschen sozialistischen Bewegung hin und war der Grund dafür, dass man davon ausging, dass es eine echte Grundlage für einen Zusammenschluss beider Strömungen zur KPD im Jahr 1918 gab.

[Der Prozess der politischen Neuausrichtung in Großbritannien, der 1921 zur Gründung des CPGB führte, verlief völlig anders – dies sollte Gegenstand einer ähnlichen Studie sein.]

Die Bewegung für Arbeiterräte

Die Novemberrevolution [1918] verlagerte den Mittelpunkt der Tätigkeit vorübergehend vom Reichstag auf die in ganz Deutschland entstandenen Arbeiterräte. Diese Erfahrung der Schaffung weitverbreiteter klassenbasierter Einheitsorganisationen verdeutlicht genau den Unterschied zwischen bürgerlicher Demokratie und Arbeiterdemokratie. Die bürgerliche Demokratie ist eine Formdemokratie, die die Realität der Klassengesellschaft verbirgt. Die Demokratie der Arbeiterklasse ist eine inhaltliche Demokratie. Die Arbeiter schaffen Institutionen, die auf ihre Bedürfnisse als Klasse reagieren können. Diese neu geschaffenen „Arbeiterräte“ hatten jedoch nie die Möglichkeit, diesen Inhalt zu entwickeln.

Sie fungierten im Wesentlichen als lokale, dezentralisierte Verwalterorgane der deutschen bürgerlichen sozialdemokratischen Gesellschaft und sorgten dafür, dass die Produktion und die sozialen Beziehungen im gesellschaftlichen Vakuum nach dem Sturz des Kaisers und der Niederlage der deutschen Wehrmacht reibungslos und normal abliefen. Sie sollten so lange funktionieren, bis eine verfassungsgebende Versammlung gewählt werden konnte, die wieder die Kontrolle über die Staatsgeschäfte übernehmen sollte.

Jeder, von Arbeitern und Soldaten bis hin zu Armeeoffizieren, Fabrikmanagern, Angestellten und Angehörigen der Berufsklasse, schloss sich den Räten an.

In den meisten Teilen Deutschlands wurden sie von SPD-Mitgliedern dominiert [diese Partei war mit viereinhalb Millionen Stimmen die größte der Vorkriegs-Oppositionsparteien]. In nur wenigen Zentren, normalerweise in den am stärksten industrialisierten Gebieten, hatten die Räte auch nur annähernd einen revolutionären politischen Inhalt. [Siehe zum Beispiel die Broschüre „Der Wilhelmshavener Aufstand“ von „Ikarus“, der an den von ihm beschriebenen Ereignissen beteiligt war.] An einigen anderen Orten verließen die revolutionären Elemente die sozialdemokratisch dominierten Räte, um ihre eigenen revolutionären Alternativen zu schaffen. Die alten hierarchischen Traditionen von Kirche und Armee, die „Angst vor dem Bolschewismus“ als die Medizin des Teufels, beherrschten unbestritten die großen Massen der Arbeiterklasse in einem noch jungen industrialisierten Land. Die postfeudalen patriarchalischen Beziehungen waren noch immer vorherrschend in der Gesellschaft, insbesondere in den großen, familiengeführten Schwerindustrieunternehmen wie Krupp und Thyssen, und die SPD erntete die Ernte der Sitten und des Aberglaubens für die alte herrschende Klasse.

Arbeiterklasse stimmt „Nicht zur Machtübernahme“

Als die linken Kommunisten und Spartakisten „Alle Macht den Räten“ forderten, tagte der Nationale Arbeiterrätekongress im Dezember 1918 in Berlin und verweigerte Luxemburg und anderen „politischen Elementen“ den Zutritt zum Kongress. Sie stimmten außerdem mit großer Mehrheit dafür, alle politischen Machtansprüche aufzugeben und die Bemühungen der „Volkskommissare“ [darunter Ebert, Scheidemann und Noske] zu unterstützen, Wahlen zu einer neuen Verfassunggebenden Versammlung zu organisieren.

Der starke Einfluss der sozialdemokratischen Ideologie auf weite Teile der deutschen Arbeiterklasse und ihre daraus resultierende Weigerung, eine proletarische Revolution durchzuführen, müssen als das wichtigste Hindernis für die deutsche Revolution in der Nachkriegszeit angesehen werden. Es war dieses Hindernis, diese Selbstauffassung als „Klasse für das Kapital“, die die Taktiken, Versuche und Misserfolge der Linkskommunisten zwischen 1918 und 1923 bestimmte. Dasselbe Hindernis überwältigte und spaltete schließlich diese Bewegung und machte sie dann ohnmächtig.

Die Rückkehr der führenden spartakistischen Strömungen der KPD zur sozialdemokratischen Politik, der Putschismus sowohl der KPD als auch der KAPD, die Spaltung zwischen der AAUD und der AAUD-E, das Aufkommen „fabrikistischer“ und rätefetischistischer Tendenzen aus den Fragmenten einer demoralisierten deutschen Linken, die Spaltung zwischen der KAPD und der Dritten Internationale, die rasche politische Degeneration innerhalb der Internationale selbst – ALLE diese Merkmale sind in erster Linie auf die Dominanz sozialdemokratischer Sensibilitäten zurückzuführen – denn „Ideen“ ist ein zu verkürztes Wort – gegenüber der großen Mehrheit der deutschen Arbeiterklasse und gegenüber der internationalen Bewegung.

Sein kultureller Einfluss ist selbst bei den revolutionären Elementen selbst, den erklärten Feinden der Sozialdemokratie, selbst bei den herausragendsten unter ihnen, spürbar. Kein Wunder, dass die deutsche herrschende Klasse von „unserer guten Sozi“ sprach. . . . '

All dies bedeutet natürlich nicht, die konkreten Wege zu leugnen oder herunterzuspielen, mit denen die Konterrevolution die Bewegung niedergeschlagen hat. Das Bündnis von SPD und Wehrmacht in der Arbeitsgemeinschaft, die den Freikorps gewährte gesellschaftliche Bewegungsfreiheit, die nach dem Zerfall der Kaiserarmee aus Angehörigen der Offizierskaste gebildeten privaten konterrevolutionären Armeen und der Mythos vom „Dolchstoß“, der stark repressive Einsatz des staatlichen Rechtsapparats gegen Revolutionäre – all diese Aktivitäten fanden unter stillschweigender Duldung der Mehrheit der Arbeiterklasse in Deutschland statt. Die politischen Lehren, die die fortschrittlichsten proletarischen Gruppierungen in der Kriegszeit gezogen hatten, mussten erst noch verallgemeinert und innerhalb der Klasse als Ganzes akzeptiert werden und nehmen dadurch die Dimension einer mächtigen materiellen revolutionären Kraft in der Gesellschaft an.

Damit wir nicht missverstanden werden: Wenn wir von der revolutionären Strömung innerhalb der deutschen Arbeiterklasse nach dem Krieg sprechen, sprechen wir nicht mehr von winzigen Handvoll Arbeitern der frühen Kriegszeit, den revolutionären Embryonen. Aber mittlerweile gibt es Zehntausende klassenbewusster Arbeiter. Zum Zeitpunkt ihrer Gründung zählte die KPD [1918] 14.000 Mitglieder und die KAPD im Jahr 1920 40.000 [etwa vier Fünftel der heutigen KPD]. Als sich die AAUD und die AAUD-E trennten, hatten sie jeweils etwa 100.000 Mitglieder. Sie werden sehen, dass es sich hier nicht um obskure revolutionäre Sekten handelt, wie das Erbe der Dritten Internationale uns glauben machen möchte, sondern um eine bedeutende Strömung innerhalb der Arbeiterklasse.

Niederlage, Demoralisierung und Isolation

Doch während die Nachkriegszeit durch die brutalen Reparationsklauseln im Versailler Friedensvertrag von 1919 weitere materielle Härten für die deutschen Arbeiter mit sich brachte [so viel zu den Hoffnungen der Berliner Streikenden auf einen „gerechten Frieden“, basierend auf Wilsons Vierzehn Punkten], hielt sich immer noch die Illusion, dass eine Rückkehr zum Status quo der Vorkriegszeit noch möglich sei. Darüber hinaus war die „Schule des Hungers und der Versklavung“, auf die sich viele bezogen [siehe hier zum Beispiel John Macleans „War After the War“], für die Mehrheit nicht die „Schule der Inspiration und des politischen Erwachens“.

Dieses historisch erklärbare Versäumnis der deutschen Arbeiterklasse, in dieser Zeit ein allgemeines revolutionäres Bewusstsein zu erlangen, und die anschließende Niederlage der Deutschen Revolution bildeten den Ursprung einer Debatte über die Beziehung zwischen Marxismus und Psychoanalyse, die in dieser Zeit stattfand. [siehe zum Beispiel Wilhelm Reichs „Massenpsychologie des Faschismus“]

Eine Bilanz

So können wir in der Gesamtsituation und im Bewusstsein der Arbeiter die Faktoren verorten, die Aufschluss über das Verhältnis der deutschen Linkskommunisten zum Rest der deutschen Arbeiterklasse geben. Wir können sowohl die positiven als auch die negativen Aspekte dieser Beziehung untersuchen.

Auf der positiven Seite sehen wir die tiefgreifende Opposition gegen den Parlamentarismus und die Gewerkschaften – eine Opposition, die gleichermaßen auf der notwendigerweise konterrevolutionären Rolle dieser Institutionen in dieser Zeit und auf der damit verbundenen Notwendigkeit einer revolutionären Arbeiterklasse beruht, ihr eigenes Selbstbewusstsein, ihre Eigenständigkeit und vor allem ihre Unabhängigkeit von der alten Arbeiterbewegung zu entwickeln. Eine Unabhängigkeit, die vor allem eine Ablehnung der Klassenkollaboration und „Vertretung unterschiedlicher Interessen“ dieser alten Bewegung und eine Bekräftigung einer Klassenpolitik bedeutete – einer Klasse mit einer revolutionären Aufgabe zu erfüllen und einer revolutionären Identität zu verkünden.

Die negative Seite dieser Beziehung zeigt sich in der Tendenz zum „Substitutionismus“, in Versuchen, eine passive „Masse“ der Klasse zum Aufstand anzustacheln, wie in der gescheiterten Märzaktion von 1921, als die KPD- und KAPD-Mitglieder in einigen Teilen Deutschlands mit Knüppeln kämpften, jener großen Zahl von Arbeitern, die sich weigerten, mit ihnen auf die Straße zu gehen, und stattdessen versuchten, in die Fabriken zu gehen, um dort zu arbeiten. Auch die KAPD unterstützte den Putschismus der KPD während des verheerenden Aufstands im Raum Hamburg, den die KPD im Oktober 1923 begann.

Für Leser, die einen besseren Einblick in die Ereignisse von der Novemberrevolution 1918 bis zur Inflationskrise 1923 wünschen, gibt es weitere ausführlichere Berichte. Zu diesem Zeitpunkt schrumpfte die Zahl der Linkskommunisten bereits rapide und war kurz davor, wieder in kleinen politischen Gruppierungen zu verschwinden.

Nach der Inflationskrise von 1923 wurde die deutsche Wirtschaft auf der Grundlage kurzfristiger amerikanischer Kredite im Rahmen des Dawes-Plans „wieder in Schwung gebracht“. Die kurzfristige wirtschaftliche Stabilität und das Wirtschaftswachstum, die diese Kreditspritze mit sich brachte, reduzierten die ohnehin schon schwindenden revolutionären Tendenzen innerhalb der deutschen Arbeiterschaft noch weiter.

Lektionen für heute

Unsere Absicht hier ist es, diejenigen Merkmale hervorzuheben, die für das Studium dieser Bewegung und ihrer Lehren für uns heute relevant sind. Zu diesen Merkmalen gehört vor allem der Versuch der deutschen Linkskommunisten, eine kommunistische politische Praxis auf der Grundlage der von ihnen erkannten und diagnostizierten neuen Periode und in direktem Gegensatz dazu, der Rolle der Dritten Internationale und der Führung der KPD, aufzubauen.

Und nur um zu zeigen, welche Auswirkungen dies auf die heutige Politik hat, wurde diese konterrevolutionäre Rolle bis heute durch Tendenzen gerechtfertigt und behauptet, die sowohl mit der Dritten als auch mit der Vierten Internationale auf der ganzen Welt verbunden sind.

In der Frühphase des Krieges verlagerte sich der Schwerpunkt des Klassenkampfes vom Industriegebiet der Vorkriegszeit auf den Bereich der bürgerlichen Politik. Der Arbeiterkampf musste aus dem Würgegriff der „Heiligen Union“ ausbrechen – der Arbeitsgemeinschaft, wie die Klassenzusammenarbeit während des Krieges im „nationalen Interesse“ genannt wurde, die versuchte, die Arbeiterklasse an die Ziele des imperialistischen Konflikts zu binden. Dies geschah durch eine Kombination aus Mystifizierung und Zwang. Am Ende des Krieges begann der industrielle Kampf wieder zum Vorschein zu kommen, da der Schwerpunkt und die Führung der Handwerksabteilungen während des Krieges einem eher klassenpolitischen und weniger sektoralen Aufstand von unten in den Fabriken wichen. Tatsächlich war dies eine Rückkehr zu einer stärker politisierten Welle von Massenstreiks, wie sie vor dem Krieg stattfanden. Diese vorangegangene Welle löste insbesondere in Belgien und Deutschland eine heftige Debatte innerhalb der Zweiten Internationale aus, zu der Rosa Luxemburg 1906 in ihrer berühmten Broschüre über den „Massenstreik“ beitrug.

Die Arbeitergewerkschaft

Das bedeutendste Merkmal dieser erneuerten industriellen Aktivität, die Lehren aus den industriellen Kämpfen vor und zu Beginn des Krieges zum Ausdruck brachte, war die völlige Ablehnung der Rolle der Gewerkschaften bei der Vermittlung und Überwachung des Kampfes zwischen Arbeiterklasse und Kapital in den Betrieben. Der Slogan „Raus aus den Gewerkschaften“ wurde erstmals mitten im Krieg gehört und dann als zentraler Bestandteil der Plattform der linkskommunistischen Strömung übernommen.

Nach dem Krieg, in der Zeit der Räte, als die Demobilisierung stattfand und die Arbeitslosigkeit in die Höhe schoss, verbreitete sich die Popularität dieses Slogans und in den wichtigsten Industriezentren verließen Hunderttausende Arbeiter die Gewerkschaften. Oftmals lösten sie ihre örtlichen Niederlassungen auf, beschlagnahmten die Filialgelder und verteilten sie als Arbeitslosenhilfe um. Viele dieser Arbeiter, sowohl qualifizierte als auch ungelernte, schlossen sich im Laufe des Jahres 1919 in einzelnen Fabrikorganisationen innerhalb ihrer eigenen Fabrik zusammen, oft als Folge der damaligen Streiks. Diese Fabrikorganisationen sollten die Grundorgane der Arbeitergewerkschaften sein, in denen sie auf regionaler und nationaler Ebene zusammengefasst waren.

[In diesem Zusammenhang hat das deutsche Wort „Union“ überhaupt nichts mit Gewerkschaft zu tun, die auf Deutsch „Gewerkschaft“ heißt. Die „Union“ bekämpfte daher die Gewerkschaften. - Anmerkung des Herausgebers]

Nach der ersten Räteperiode und dem Niedergang der Deutschen Revolution im Mai 1919 schlossen sich viele dieser Arbeiter zunächst der neu gegründeten anarchosyndikalistischen FAUD an. Die FAUD, deren Vorläuferin, die FVDG, beträchtlichen Einfluss auf die industriellen Kämpfe vor dem Krieg ausgeübt hatte, war für die Dauer des Krieges verboten worden. Es stellte sich jedoch heraus, dass sie nicht über einen militanten antipolitischen demokratischen Syndikalismus der Vorkriegszeit hinausgegangen war. Für eine Generation, die gerade die politischen Erfahrungen des Krieges hinter sich hatte, reichte das nicht aus, und die kleine marxistische Opposition innerhalb der FAUD verließ bald zusammen mit vielen anderen die Organisation und half, zu Beginn des folgenden Jahres die Allgemeine Arbeitergewerkschaft Deutschlands, die AAUD, zu gründen. Mit der Bildung der AAUD aus Betriebsorganisationen und auf Betriebs- und Regionalebene organisierten Arbeitergewerkschaften ging im Dezember 1919 der „demokratische“ Ausschluss der linkskommunistischen Tendenz aus der KPD einher.

Politische Organisation

Diese Tendenz formierte sich im April 1920 zur Kommunistischen Arbeiterpartei Deutschlands, der KAPD. Ihr Ausschluss aus der KPD war Teil der von Moskau aus unterstützten Strategie der neu gegründeten Dritten Internationale und wurde von der KPD-Zentrale unter der Führung alter Spartakisten unter Paul Levi geplant.

Moskau und die alte Führung waren entschlossen, die deutsche Bewegung sowohl zu einer parlamentarischen Praxis als auch zu Aktivitäten innerhalb der alten Gewerkschaften zurückzuführen. Die linken Kommunisten waren nicht bereit, auf diesen sozialdemokratischen politischen Manöverstil, dem sie zum Opfer fielen, gleich zu reagieren, obwohl einige von ihnen kurzzeitig dafür plädierten, diese Kluft zu heilen. Dies war keine geringfügige Spaltung, die ausgeschlossene linkskommunistische Strömung [die sich erinnern, „die Abstimmung über die parlamentarische Aktivität gewonnen“ zu haben] repräsentierte etwa die Hälfte der derzeitigen Mitglieder der KPD und sicherlich den Großteil ihrer Mitglieder in den wichtigsten Industriegebieten.

Im darauffolgenden Jahr vollendete die KPD dann ihre Umwandlung in eine sozialdemokratische Massenorganisation – eine Partei von „Unterstützern“ statt aktiven Mitgliedern mit einer ausgeprägten politischen Einstellung –, indem sie sich mit dem „linken Flügel“ der USPD fusionierte und sich in Vereinigte Kommunistische Partei Deutschlands, VKPD, umbenannte. Die VKPD stellt somit die Kontinuität der ersten von uns identifizierten Strömung dar. Dies war das Endprodukt des Scheiterns des Spartakusbundes, entschieden mit der Sozialdemokratie zu brechen. Sie startete nun eine Wahlkampfstrategie, verbunden mit einer Politik der „Revolutionierung der Gewerkschaften“ von innen heraus – eine Strategie, die sich als äußerst wirkungslos erwies.

Damit unterschieden sich KAPD und AAUD sowohl vom Parlamentarismus und Gewerkschaftswesen der KPD als auch von der Ablehnung des politischen Kampfes und der Notwendigkeit einer proletarischen Diktatur der FAUD.

KAPD – Eine andere Art von Party

In ihrem im Mai 1920 ausgearbeiteten Programm stützte sich die KAPD eindeutig auf den Gesamtcharakter der Periode als den Beginn des Niedergangs des Kapitalismus.

„Es wird immer deutlicher, dass der täglich wachsende Gegensatz zwischen Ausbeutern und Ausgebeuteten; dass der Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit, dessen sich selbst die gleichgültigsten Schichten der Arbeiterklasse zunehmend bewusst werden, nicht gelöst werden kann. Der Kapitalismus hat sein ultimatives Fiasko erlebt. Historisch gesehen war es gezwungen, sich in einem imperialistischen Raubkrieg selbst auszulöschen. Sie hat das Chaos geschaffen, dessen unerträgliche Fortsetzung die Arbeiterklasse vor eine historische Alternative stellt: den Abstieg in die Barbarei oder den Aufbau einer sozialistischen Welt.“

[Programm der KAPD – La Gauche Allemande S. 4, La @Vielle Taupe, Paris 1973. Auf Französisch – Vom Verlag übersetzt]

Die Idee hinter dem Verhältnis der KAPD zur AAUD war, dass die Fabrikorganisationen, die als Arbeiterräte für die gesellschaftliche [Neu] Organisation der Produktion nach der Revolution fungierten, die Grundlage der Diktatur des Proletariats bilden sollten.

Diese Funktion konnten sie jedoch nur erfüllen, sofern die an ihnen Beteiligten eine revolutionäre und politische Vorstellung von ihren Aufgaben und Funktionen hatten – ein kommunistisches Bewusstsein.

Sofern dies nicht der Fall war, wurde die KAPD als eigenständige Organisation bewusster Kommunisten konzipiert, deren Aufgabe darin bestand, kommunistische Perspektiven und Ziele durch eigene unabhängige Aktivitäten und Einflussnahme innerhalb der Fabrikorganisationen zu fördern. Die genaue Interpretation dieser Perspektive und damit die Notwendigkeit einer eigenen politischen Organisation war die Grundlage für eine Meinungsverschiedenheit innerhalb der KAPD zwischen der von Otto Ruhle geführten Tendenz und dem Rest der Organisation.

Die Auffassung der KAPD über die Beziehung zwischen Partei und Arbeiterräten wurde im KAPD-Dokument „Thesen über die Rolle der Partei in der proletarischen Revolution“ von 1921 wie folgt dargelegt:

„In dem Maße, in dem die Massen nach dem politischen Sieg der Revolution in ihren Klassenorganisationen [Gewerkschaften] bereit sind, die Grundlage der Diktatur des Proletariats im Rätesystem einzuführen, werden sie gegenüber der Partei an Bedeutung gewinnen.“ . . . . . „In dem Maße, in dem die Massen ihre Diktatur schließlich in eine kommunistische Wirtschaft umwandeln, hört die Partei auf zu existieren.“

Angesichts der Tatsache, dass die KAPD und die AAUD eine große gemeinsame Mitgliederzahl hatten, wobei die AAUD bei weitem die größere Organisation war, wurde die praktische Rolle der Kommunisten innerhalb der Fabrikorganisationen darin definiert, in jedem Kampf konsequent kommunistische Positionen und Perspektiven zu vertreten. Sie sollten als Kommunisten eine führende Rolle im Kampf spielen und dadurch die Entwicklung des industriellen Kampfes hin zu kommunistischen Perspektiven vorantreiben.

Die AAUD-Mitglieder sollten in keinem Kampf für Fabrikreformen oder Lohnerhöhungen die Führung übernehmen, in keinem Kampf, in dem keine kommunistische Richtung eingeschlagen werden konnte. Sie sollten Formen praktischer Solidarität mit solchen Kämpfen zum Ausdruck bringen und sich gleichzeitig weigern, deren Aufgabenbereiche zu akzeptieren. Daraus lässt sich erkennen, dass die Durchführbarkeit ihrer Perspektive untrennbar mit dem implizit revolutionären Potenzial der Kämpfe dieser Zeit verbunden war. Dies spiegelte sich in der aktiven Mitgliedschaft in diesen Organisationen wider.

Bei ihrer Gründung bestand die KAPD größtenteils aus jungen Arbeitern und Arbeitslosen, die mit den meisten Parteisprechern eine halb aufständische Perspektive teilten. Unterschiedliche Interpretationen dieser Perspektiven, die wir skizzieren werden, führten innerhalb eines Jahres nach ihrer Gründung zu einer Spaltung innerhalb der KAPD und der AAUD.

Niedergang der Bewegung

Bisher haben wir in unserer Darstellung dieser linkskommunistischen Strömung überwiegend Sympathie entgegengebracht – aber es ist nicht möglich, diese Sympathie in der Zeit des Niedergangs und Zusammenbruchs der Bewegungen unter der Last der Konterrevolution aufrechtzuerhalten. Einige der besten Elemente beider Organisationen formierten sich Ende der 1920er Jahre zu einer kleinen kommunistischen Propagandagruppe, der Deutschen Kommunistischen Arbeitergruppe – KAUD. Einer der wenigen verfügbaren Berichte über die Vorstellung der KAUD von ihrer politischen Rolle zeigt, dass sie inzwischen einige Lehren aus ihrer Vergangenheit gezogen hatte, insbesondere aus der Gefahr einer dauerhaften Klassenorganisation (Einheitsorganisation), außer in einer Zeit permanenten revolutionären Klassenaufschwungs:

„Die KAUD vereinte alle Arbeiter, die sich zu Kommunisten erklärten, aber sie behauptete nicht mehr, dass sie alle Arbeiter vereinte.“ Die Organisation war keine allgemeine Arbeiterorganisation mehr wie die AAUD. Der organisierte Klassenkampf war nicht länger auf eine vor dem Kampf gebildete Organisation angewiesen, und diese Organisationen waren nicht länger als Organe der Diktatur des Proletariats zu betrachten. . . . Die Aufgabe der neuen KAUD würde auf kommunistische Propaganda hinauslaufen, die die Ziele des Kampfes klarstellt und die Arbeiterklasse dazu drängt, hauptsächlich mit dem inoffiziellen Streik zu kämpfen.“

[Ursprünge der Arbeiterrätebewegung in Deutschland 1918 – 29 S. **]

Die Spaltungen, die in einer Bewegung entstehen, die dabei ist, eine kommunistische Perspektive und Praxis zu klären und zu schärfen, unterscheiden sich von den Spaltungen, die Gruppen aufgezwungen werden, die verzweifelt versuchen, das Gewicht einer wachsenden Konterrevolution zurückzudrängen. Wir müssen also noch einmal unterscheiden, was für uns die positiven und negativen Merkmale jeder Seite dieser Spaltung sind.

KAPD gegen die Einheitlern

Die beiden Haupttendenzen bei dieser endgültigen Spaltung waren jeweils die Berliner Gruppe innerhalb der KAPD, zu der unter anderem Gorter, Reichenbach und Schwab gehörten, und die in Ostsachsen ansässige Gruppe, deren Hauptsprecher Otto Ruhle war.

Letztere verließen die KAPD und die AAUD und gründeten eine einzige Organisation, die Allgemeine Arbeitergewerkschaft Deutschlands – Vereinigte Organisation, die AAUD-E oder Einheitlern. Der Hauptgrund für die Spaltung war das bereits erwähnte Prinzip der „einheitlichen“ Organisation. Die „Einheitlern“ vertraten die Auffassung, dass die Fabrikorganisationen die einzige Grundlage für die revolutionäre Organisation der Arbeiterklasse seien. Sie sollten alle politischen und wirtschaftlichen Funktionen und Aufgaben zur Vorbereitung und Ausübung der Arbeiterdiktatur in sich vereinen.

Was zur Entstehung der Einheitlern als eigenständige Gruppierung führte, war die politische Frage, die das Verhältnis der deutschen Linkskommunisten zur Dritten Internationale aufwarf und der wir uns nun zuwenden müssen.

Grundlage für eine „Dritte Internationale“

Vor ihrer Ermordung hatte Rosa Luxemburg – im Einklang mit ihrem „prinzipiellen Substitutionismus“ – ihren Widerstand gegen die Folgen einer vorzeitigen Schaffung einer neuen Internationale durch die Bolschewiki zum Ausdruck gebracht. Ihrer Meinung nach könne eine wirksame Internationale nur mit der breiten Unterstützung der Arbeiterbewegung in mehr als einem Land entstehen. Sie hielt die deutsche Arbeiterbewegung aufgrund ihrer Kriegserfahrungen für unzureichend politisch entwickelt, um an der Gründung einer neuen Internationale mitzuwirken. Der KPD-Delegierte Eberlein wurde in diese Richtung unterrichtet, bevor er Anfang 1919 zur Moskauer Konferenz aufbrach, wo die Bolschewiki die Gründung einer solchen Internationale vorschlugen. Unserer Ansicht nach war Luxemburgs Verständnis falsch, da ihre Vorstellung von einer Internationale bestand, die aus einem Amalgam sozialistischer Führungen bestand, deren Lebensfähigkeit auf der quantitativen Unterstützung der Arbeiterklasse in jedem Land beruhte, die jede nationale Führung vertrat.

Luxemburgs Idee bestand darin, die Misserfolge der Zweiten Internationale wiedergutzumachen – die Führung und die Massen „nähr zusammenzuschweißen“. Die „Massen“ wurden natürlich 1914 von der Führung „verraten“. In dieser Hinsicht war ihre Position der der Bolschewiki näher als die der beiden den deutschen Linkskommunisten, da die Teilnahmebedingungen, die ihrer Meinung nach in Deutschland fehlten, für die Bolschewiki gegeben waren, da sie durch „ihre Machtergreifung“ keine „demokratischen“ Skrupel hatten. Aber die Vorstellung der Bolschewiki vom Wesen der Internationale blieb weiterhin von der Anzahl der Stimmen dominiert, die die anderen teilnehmenden Parteien in ihren jeweiligen Ländern im Verhältnis zu ihrer Akzeptanz der eigenen politischen Positionen der Bolschewiki vertraten, die sie innerhalb der Internationale durch den Einsatz „parlamentarischer“ Taktiken und Verfahren durchsetzten.

In dieser Hinsicht war die Vorstellung der Bolschewiki von der Internationale die einer dauerhaften Organisation, die die Zweite Internationale ersetzen sollte.

Im Gegensatz dazu beteiligten sich die Linkskommunisten auf der Grundlage des revolutionären Inhalts der diskutierten und vereinbarten Politik. Deshalb mussten sie gehen oder ausgeschlossen werden, sobald eine solche Debatte durch die Verfahrenstaktiken der russischen Partei verboten oder eingeschränkt wurde. Im ersten Jahr wurden Qualität und Inhalt des bolschewistischen Internationalismus jedoch durch die Tatsache verdeckt, dass das eigene Bedürfnis der Russen nach internationaler Solidarität es besonders schwierig machte, zwischen „nationalen“ und „internationalen“ Aspekten zu unterscheiden.

Dem Arbeiterklasse-Internationalismus der deutschen Linkskommunisten war der „russische Internationalismus“ – bis sein konterrevolutionärer Charakter klar wurde – der rückständigen politischen Grundlage von Luxemburgs Wunsch vorzuziehen, dass die KPD nicht an der Dritten Internationale teilnehmen sollte.

Die Internationale war also zunächst zumindest ein Organ, um die bewusstesten revolutionären Schichten jeder „nationalen“ Arbeiterklasse zusammenzubringen und zu vertreten. Wie sich herausstellte, wurden Eberleins Einwände in Moskau von den Bolschewiki überwunden, wenn auch nicht aus den oben genannten Gründen, die genau wussten, dass sie ohne deutsche Unterstützung nicht in der Lage sein würden, eine neue Internationale zu gründen. So wurde im März 1919 die Dritte Internationale gegründet.

Dass die russische Arbeiterklasse auf die internationale Arbeiterklasse angewiesen war, um die Oktoberrevolution von 1917 vor Niederlage und Isolation zu retten, gaben sowohl die bolschewistischen als auch die westeuropäischen Revolutionäre zu. In Deutschland hatte Rosa Luxemburg diese Sichtweise und die besondere Rolle der deutschen Arbeiterklasse immer wieder betont. Sie stellte fest, dass die deutschen Arbeiter diese Rolle nicht spielten, da sie in einem fortgeschrittenen industrialisierten Sektor des Kapitalismus in der Nähe des industriell zerrütteten und militärisch belagerten russischen Subkontinents lebten.

„Alles, was in Russland geschieht, ist nachvollziehbar und stellt eine unvermeidliche Kette von Ursachen und Wirkungen dar, deren Anfangs- und Endpunkt sind: das Scheitern des deutschen Proletariats und die Besetzung Russlands durch den deutschen Imperialismus.“

['The Russian Revolution' New York Ausgabe 1940, S. 54]

[Mit der Unterzeichnung des Brest-Litowsk-Vertrags am 3. März 1918 wurden ganze Gebiete des „europäischen Russlands“, einschließlich der polnischen Arbeiterklasse, der „zärtlichen Gnade“ des deutschen Imperialismus ausgeliefert.]

Im Einklang mit dieser internationalistischen Perspektive versuchten sowohl die KPD als auch die KAPD, die russische Arbeiterklasse in der Zeit nach dem Krieg praktisch zu unterstützen.

Insbesondere die KAPD spielte im Sommer 1920 eine führende Rolle bei der Störung der Munitionsproduktion, indem sie Munitionszüge sabotierte, die Deutschland durchquerten (inzwischen war Deutschland natürlich an der „Alliierten“-Intervention in Russland beteiligt) auf dem Weg nach Polen, wo zu dieser Zeit der russisch-polnische Krieg tobte. [Der Brest-Litowsk-„Frieden“ dauerte also tatsächlich weniger als 12 Monate]

Dennoch veranlasste dieselbe internationalistische Perspektive die KAPD dazu, bei ihrer Umgruppierung als von der KPD getrennte Organisation den Anschluss an die Dritte Internationale anzustreben.

Da sie aus der gleichen internationalen Neuordnung und unter dem Einfluss der Revolution von 1917 hervorgegangen waren, sahen sich die deutschen Linkskommunisten bis zum berüchtigten Zweiten Kongress der Dritten Internationale im Juli 1920 zweifellos den Bolschewiki politisch näher als den sozialdemokratisch gesinnten „alten“ Spartakisten der KPD-Zentrale Deutsche Linke. Offensichtlich sollte dieses Dreieck der Zielkonflikte zwischen den beiden deutschen Tendenzen und der russischen Partei innerhalb der Internationale bald auf Kosten der deutschen Linken gelöst werden.

Von Anfang an wurde die bolschewistische Vorstellung von der Rolle der Internationale konsequent von den Prämissen der alten Zweiten Internationale bestimmt – bis zu dem Punkt, an dem sie die Gründungskonferenz gleichzeitig einberiefen, als die britische Labour Party die Wiederauferstehung der Zweiten Internationale gefordert hatte. Damit sollte lediglich verhindert werden, dass die Sozialdemokratische Linke wieder in die Zweite Internationale aufgenommen wird. [Dass dies Zeitverschwendung war und dass die sozialdemokratische „Linke“, zum Beispiel die BSP in Großbritannien, eng mit der Labour Party und der Zweiten Internationale verbunden war und nicht von ihr getrennt werden konnte, wurde von den Bolschewiki ignoriert]

Es dauerte fast ein Jahr, bis sich diese Perspektive politisch und organisatorisch in der Dritten Internationale durchsetzte. Während dieser Zeit war möglicherweise eine echte internationale Debatte über Perspektiven und Taktiken der Arbeiterklasse möglich.

Noch im Januar 1920 wurde in Amsterdam ein Westeuropäisches Büro der Internationale gegründet, um Informationen und Aktivitäten zwischen den Mitgliedsorganisationen zu koordinieren. Die Autonomie dieses Gremiums wurde jedoch schnell beendet, als dies offensichtlich wurde. Das Erscheinen eines Artikels, der antiparlamentarische Positionen vertrat, in der einzigen Ausgabe der eigenen Zeitschrift des Amsterdamer Büros zeigte, dass diese als Schwerpunkt für nichtbolschewistische kommunistische Perspektiven innerhalb der Internationale dienen könnte.

Nationalismus oder Internationalismus?

Daher wurde die Dritte Internationale von Anfang an von der Politik und den Finanzen der russischen Partei dominiert. Diese Partei, die durch die konterrevolutionäre „alliierte“ Intervention von der internationalen Arbeiterbewegung isoliert war, kam zu dem Schluss, dass die revolutionäre Krise Mitte 1919 vorbei sei. Die Führung von Sinowjew und Radek [die einen gewissen Einfluss innerhalb der deutschen Bewegung hatten] und mit der Unterstützung der gesamten russischen Parteiführung verwandelte die Dritte Internationale in ein Vehikel zur „Stabilisierung“ und „Normalisierung“ der politischen Beziehungen zwischen dem neuen russischen Staat und den führenden kapitalistischen Staaten Europas und Nordamerikas.

Das Mittel zu diesem Zweck bestand darin, politischen Einfluss innerhalb der „sozialistischen“ Bewegungen der Welt auszuüben, häufig durch den Einsatz speziell für diesen Zweck rekrutierter Agenten der Komintern. Ziel war es, mit der Internationale verbündete „kommunistische“ Parteien zu gründen, die zwar die sozialdemokratischen und syndikalistischen Positionen der Vorkriegszeit ablehnten, sich aber dennoch an die bolschewistische Politik hielten und sich insbesondere an parlamentarischen und gewerkschaftlichen Aktivitäten beteiligten. Dies bedeutete, dass „Massen“-Parteien zu Wahlzwecken als mächtige politische Interessengruppen gegenüber ihren jeweiligen herrschenden Klassen fungieren sollten, insbesondere in Bezug auf „Sowjetrussland“. Tatsächlich sollten diese neuen Parteien erneut innerhalb der Sozialdemokratie arbeiten, diese Praxis jedoch gegenüber den zweifelnden Revolutionären ihrer eigenen Mitglieder lediglich als „Taktik“ zur Verteidigung der Russischen Revolution rechtfertigen.

Mit anderen Worten: Sie sollten im Namen der Dritten zur Politik der Zweiten Internationale zurückkehren. Zur gleichen Zeit versuchten die Bolschewiki im Geheimen, mit führenden kapitalistischen Industriellen in Westeuropa [und insbesondere in Deutschland] zu verhandeln, um ausländische Kapitalinvestitionen in Russland zu erneuern, eine Praxis, die mit dem Slogan der „friedlichen Koexistenz“ gerechtfertigt wurde und deren praktisches Ergebnis der Vertrag von Rapallo im Jahr 1922 war. Um unsere Meinung klarzustellen: Die Boslhewiki waren von Anfang an damit beschäftigt, die Beziehungen zum internationalen Kapital zu „normalisieren“, um im Inland kapitalistische Politik zu verfolgen. Eine Schlussfolgerung, zu der die deutsche Linke bald gelangte.

Die russische Politik

Die beiden größten Hindernisse für die bolschewistische Politik innerhalb der sozialistischen Bewegung auf internationaler Ebene, deren Stärke und Einfluss von Land zu Land sehr unterschiedlich waren, waren einerseits die antibolschewistischen linken Sozialdemokraten der sozialistischen Parteien wie der Serrati-Fraktion der PSI in Italien und der kautskyistischen Sektion der USPD in Deutschland und andererseits die nichtbolschewistischen Kommunisten, für die die revolutionäre Periode nicht vorbei war, nur weil Moskau dies sagte.

An der Spitze dieser letztgenannten Tendenzen in Bezug auf politische Kohärenz und organisatorische Stärke standen die Linkskommunisten in Deutschland. Weitere kleinere „linke“ Gruppierungen waren die von Sylvia Pankhurst in Großbritannien und die Bordigisten in Italien sowie die niederländischen Linkskommunisten.

Während die Bolschewiki die Sozialdemokraten als Hauptfeind identifizieren konnten, bestand die Taktik der Komintern darin, ihre Partei zu spalten und dann eine pro-bolschewistische Seite der Spaltung in einer neuen kommunistischen Partei neu zu gruppieren.

Wo die Linkskommunisten, die „Infantil Disordered“, Stärke hatten, bestand die Taktik darin, sie entweder zur Vereinigung mit einer parlamentarisch orientierten Partei zu zwingen oder ihre Führer zu diskreditieren und ihre Mitglieder für sich zu gewinnen, denn wie Lenin über die KAPD in Deutschland feststellte, waren ihre Mitglieder:

'. . . . besser als diese [KPD] in der Lage, die Massen zu agitieren.“

[‚Linker Kommunismus – eine Kinderkrankheit‘ – W. I. Lenin, S. 114, Peking-Ausgabe, Oktober 1965, wo dieser Kommentar in einem Anhang mit dem Titel „Die Spaltung unter den deutschen Kommunisten“ erscheint]

Es ist wichtig, hier ein klares Verständnis der Rolle der Dritten Internationale in dieser Zeit hervorzuheben, aufgrund dessen, was sie unterdrückt hat. Diese Rolle hatte einen lähmenden Einfluss darauf, was „proletarischer Internationalismus“ bedeutet und was wir darunter verstehen sollten, was zu seiner Zeit linker Kommunismus war und was er heute bedeutet, da diese Rolle der Internationale [die berühmten „ersten vier Kongresse“] das Fundament ist, auf dem der Großteil der „Linken“ heute aufgebaut ist.

Der Begriff „infantil“, den Lenin zu dieser Zeit zur Beschreibung der linken Kommunisten verwendete, ist ein Missverständnis zwischen einer jungen und zwangsläufig unreifen Politik der Arbeiterklasse und dem, was er als kindische Unpraktikabilität ansah. Lenin nutzte seine ganze persönliche Autorität und sein ganzes Ansehen, um die Linke anzugreifen und die konterrevolutionäre Politik der Dritten Internationale zu stärken. Vielmehr sollten wir diese Tendenz „Linkskommunismus: Die Zukunft der internationalen Arbeiterklasse in den Kinderschuhen“ nennen, und angesichts der Geschichte der Zwischenzeit besteht offensichtlich keine Notwendigkeit mehr, das Präfix „Linker Flügel“ hinzuzufügen.

Der wesentliche politische Inhalt der Zeit wird aus Pannekoek deutlich,

„Es ist leicht zu erkennen, dass die Bedürfnisse der Sowjetrepublik die Grundlage dieser Politik sind.“ . . . Moskau möchte sich nicht auf eine radikale Kommunistische Partei verlassen können, die in der Zukunft zu einer grundlegenden Revolution führen würde, sondern vielmehr auf eine große organisierte proletarische Kraft, die genau in dem Maße zu seinen Gunsten eingreifen wird, wie sie Druck auf die Regierung seines Landes ausübt. . . . „Die Aufgabe des Kommunismus besteht darin, die Kräfte und Tendenzen zu entlarven, die die Revolution auf halbem Weg zum Stillstand bringen wollen, den Massen den Weg nach vorne zu zeigen, den Weg, der über die heftigsten Kämpfe zum fernen Ziel, zur ungeteilten Macht führt, und die Energien des Proletariats zu stimulieren und die revolutionäre Strömung zu vertiefen.“ . . „Wenn man die Perspektive der unmittelbaren Sicherung Sowjetrußlands einnimmt, gelangt man unweigerlich zu einer Vorstellung von der Weltrevolution [der Machtübernahme durch mit der Sowjetunion sympathisierende Arbeiterführer]“ „. . . . Von dort aus wird Russland, umgeben von „befreundeten“ Arbeiterrepubliken, in aller Ruhe seinen wirtschaftlichen Aufbau in Richtung des Kommunismus fortsetzen können, deshalb betrachten wir dieselben Dinge als Zwischenformen, vorübergehende, unzulängliche Formen, die wir mit aller Kraft bekämpfen müssen, denn Moskau ist die Verwirklichung, der Endpunkt, das höchste Ziel der kommunistischen Politik.“

[Nachtrag zu „Weltrevolution und kommunistische Taktik“ 1920 in „Pannekoek et les Conseils Ouvriers“, Editions Briacanier EDI Paris, S. 200–201]

Seit ihrer Gründung im Jahr 1920 kritisierte die KAPD die Politik der Dritten Internationale, doch es dauerte weitere zwei Jahre, bis sie endgültig mit der Internationale brach. Der offenere Widerstand der Ruhle-Tendenz innerhalb der Partei gegen die Politik der Dritten Internationale von Anfang an trug hingegen zu ihrem Bruch mit der KAPD bei.

Die erste und wichtigste Kritik der KAPD an der Politik der Dritten Internationale – verfasst von Gorter in seiner berühmten „Antwort an Lenin“ [als Antwort auf „Linkskommunismus“. . . . ] betonte den Unterschied in der wirtschaftlichen Entwicklung und damit in der Klassenstruktur zwischen den sozialen Beziehungen innerhalb Russlands und denen innerhalb der Länder Westeuropas.

Die westeuropäische Arbeiterklasse musste als Klasse allein dastehen, um die Revolution zu machen, gegen die Last der bürgerlichen Ideologie und Sitte, gegen alle anderen Klassen in der kapitalistischen Gesellschaft, einschließlich der Bauernschaft. Daher mussten alle politischen Praktiken und Prinzipien die Mittel in den Vordergrund stellen, mit denen die Arbeiterklasse ihre revolutionären Fähigkeiten und ihr Selbstvertrauen steigern konnte. Die Ablehnung von Parlament und Gewerkschaften, dem, was die KAPD „Führerpolitik“ nannte, der sozialdemokratischen Verwaltung des „nationalen Konsenses“ usw. basierte auf diesen Prinzipien.

KAPD-Kritik an der Dritten Internationale

Während die KAPD diese Perspektive für die deutsche Arbeiterklasse vertrat, zeigte sie auch, dass es sich dabei um eine korrekte Einschätzung der Probleme handelte, mit denen die Kommunisten als Minderheit innerhalb der Arbeiterklasse konfrontiert waren, da sie es versäumten, die Implikationen ihrer Analyse im Hinblick auf ihre Mitgliedschaft in der Dritten Internationale umzusetzen. Wie wir gezeigt haben, zeigte sich, dass dieses Gremium zunehmend von den Bedürfnissen des neuen russischen Staates dominiert wurde. Diese Schwäche der KAPD zeigt sich in Gorters Respekt gegenüber Lenin

- in Teilen seiner „Antwort“, in der Zurückhaltung der KAPD, die bolschewistische Politik in Russland zu kritisieren, und in ihrer Teilnahme an der „Märzaktion“ in Deutschland, einem Aufstand, der von der KPD unter der Aufsicht von Bela Kun durch die Komintern angeführt wurde. [* Zum Beispiel die Akzeptanz der „Einheitsfront“ zwischen Arbeitern und Bauern in Russland, deren Unkorrektheit Gorter in Westeuropa gegenüberstellte. Tatsächlich wurde zugegeben, dass Russland irgendwie ein „Sonderfall“ sei, auf den die Prinzipien des proletarischen Internationalismus nicht strikt angewendet werden müssten. Luxemburg hatte die bolschewistische Politik gegenüber der Bauernschaft immer wieder kritisiert. Auch Bordiga in Italien unternahm große Anstrengungen, um diese Frage zu klären.] Diese Beteiligung an der „Märzaktion“ war die Ursache für einen besonderen Antagonismus zwischen der AAUD und der KAPD, denn es wurde allgemein vermutet, dass dieser Aufstand von Komintern-Politikern, „den Palastbürgermeistern von Moskau“, absichtlich zeitlich geplant wurde, um die Aufmerksamkeit von den antibolschewistischen Streiks der Arbeiterklasse Petrograds im Frühjahr 1921 abzulenken, die zur Kronstadt führten Aufstand. Dies wurde von den Bolschewiki blutig unterdrückt. Tatsächlich war die KAPD an der Niederschlagung dieses Aufstands beteiligt, und als sie kurz darauf auf dem Dritten Weltkongress der Internationale in Moskau von der russischen Partei herausgefordert wurde, gelang es ihr nicht, sich von dieser Unterdrückung zu distanzieren. Der KAPD-Sprecher erklärte zur Erklärung, dass Gorter in einem Zeitungsartikel den Kronstädter Aufstand als proletarischen Aufstand bezeichnet habe, dass er zwar die „innere Logik“ der Aktionen der beteiligten Arbeiter und der Reaktion der russischen Partei erkenne, „Genosse Gorter jedoch nicht auf der Seite der Kronstädter Rebellen steht, und das Gleiche gilt für die KAPD.“ ['La Gauche Allemande' op. cit. P.52] Die KAPD kritisierte daraufhin die Niederschlagung des Kronstädter Aufstands nach ihrem Ausschluss aus der Dritten Internationale. Gorter sagte über dieses Ereignis: „Dann brach der Kommunismus wie durch einen Atemzug zusammen.“ [Weltkommunismus] Die Beteiligung der KAPD an dieser und anderen Putschaktionen beruht zum Teil auf ihrem eigenen Wunsch nach einer Revolution in Deutschland. Der Druck zu „voluntaristischen“ Aktionen war in Wirklichkeit der Druck, der von der Konterrevolution ausging, und die Reaktion der KAPD war der unangebrachte Wunsch, die deutsche Arbeiterklasse durch ihre Aktion zum Handeln anzustacheln. Die Vorstellung der KAPD über ihre Rolle innerhalb der Dritten Internationale auf dem Zweiten und Dritten Kongress, nach der sie ausgeschlossen wurde, bestand darin, zu versuchen, sich als revolutionäre Opposition innerhalb der Internationale zu etablieren. Sie erhielt die Unterstützung anderer nationaler Sektionen und fungierte als Gegengewicht zur Dominanz der russischen Partei und ihrer reaktionären Politik innerhalb der Internationale. Diese Rolle war eine Kombination aus hochentwickeltem Internationalismus und politischer Naivität hinsichtlich der wahren Absichten und der Stärke der russischen Partei. Im Jahr 1923 und bei ihrem kurzlebigen Versuch, eine alternative Vierte Internationale zu gründen [einige Jahre vor Trotzki], hatten Gorter und die KAPD ganz deutlich die allgemeinen Lehren aus dieser bitteren Erfahrung gezogen. „Wir würden unseren russischen Genossen raten, der [russischen] Kommunistischen Partei und der Sowjetregierung zu sagen: Sie haben als proletarische Bewegung und Regierungspartei Riesenarbeit geleistet.“ . . . Sehr wahrscheinlich wurden zu Beginn der Revolution bestimmte Fehler gemacht, das können nur unsere russischen Genossen wissen, wir können diesen Punkt nicht klar entscheiden. Dies wird für alle Zeiten so bleiben.Dass Sie nicht alles proletarisch und kommunistisch machen konnten und dass Sie zurückweichen mussten, als die europäische Revolution ausblieb, ist nicht Ihre Schuld. Als Proletarier werden wir euch als unsere Klassenfeinde umso energischer bekämpfen, je mehr ihr zum Kapitalismus zurückkehrt. Aber Ihr wirklicher Fehler, den weder wir noch die Geschichte verzeihen können, besteht darin, dass Sie der Arbeiterklasse der Welt ein konterrevolutionäres Programm und eine konterrevolutionäre Taktik aufgezwungen und das wirklich Revolutionäre abgelehnt haben, das uns hätte retten können.“ [aus „Weltkommunismus“] Die „Einheitlern“ sind sich nicht einig. Ruhle und seine Genossen zogen ihre eigenen Schlussfolgerungen hinsichtlich der Rückkehr zu kapitalistischen Klassenverhältnissen in Russland und ihrem Einfluss auf die Politik der Internationale früher als ihre ehemaligen Genossen in der KAPD. Ruhle war einer der KAPD-Delegierten beim Zweiten Kongress der Internationale im Juli 1920 und reiste auf dem Weg nach Moskau mehrere Wochen lang langsam durch Russland, um sich selbst über die sozialen Verhältnisse und Verhältnisse in der neuen postrevolutionären Gesellschaft zu informieren. Seine Schlussfolgerung, die er nach seiner Rückkehr nach Deutschland für einen Artikel in einer sozialistischen Zeitung verfasste, war, dass das System nur dem Namen nach sowjetisch sei. Alle Macht liege bei der Parteibürokratie, und zwar in den Industriegebieten: „Die russischen Arbeiter werden noch stärker ausgebeutet als die deutschen Arbeiter.“ Der Hauptgegenstand von Ruhles Kritik war die substitutionistische Rolle der bolschewistischen Partei. Er beschrieb dies 1921 in einem Artikel mit dem Titel „Die Grundfragen der Organisation“: „Russland hat die Bürokratie des Kommissariats; diese Regeln. Es gibt kein Rätesystem. Die Sowjets werden nach den von der Partei erstellten Kandidatenlisten ausgewählt; Sie stehen unter dem Terror des Regimes und sind daher keine Räte im revolutionären Sinne.Es handelt sich um „Showräte“, eine politische Täuschung. Alle Macht in Russland liegt bei der Bürokratie, dem Todfeind des Rätesystems. Aber die Autonomie des Proletariats und die sozialistische Wirtschaft erfordern das Rätesystem; hier wird alles für den Bedarf produziert und alle beteiligen sich an der Verwaltung. Die Partei hindert Russland daran, ein Rätesystem zu schaffen, und ohne Räte gibt es keinen sozialistischen Aufbau, keinen Kommunismus. Die Diktatur der Partei ist Kommissar-Despotismus, ist Staatskapitalismus. . . . .' ' . . . . „Die zaristische Diktatur war die einer Klasse über alle anderen Klassen, die der Bolschewiki war die von 5 % einer Klasse über alle anderen Klassen und über 95 % der eigenen Klasse.“ [Ursprünglich veröffentlicht in „Die Aktion“ Nr. 37 1921. Zeitschrift der AAUD-E] Bei seiner Ankunft in Moskau wurde Ruhle mit den „Einundzwanzig Bedingungen“ für die Mitgliedschaft in der Internationale konfrontiert und erklärte, dass er nicht am Kongress teilnehmen könne, wenn er und seine Partei diese Bedingungen nicht akzeptierten. Keine Debatte, keine Diskussion, einfach eine „vollendete Tatsache“. Ruhle verließ Moskau sofort und ging nach Deutschland. Dafür wurde er vom Zentralkomitee der KAPD gerügt. Daraufhin wurde er im Oktober 1920 von einer Sitzung des Zentralkomitees, dessen gewähltes Mitglied er war, ausgeschlossen. Er verließ die KAPD und nahm die Sektionen Ostsachsen und Hamburg mit. Diese lösten sich daraufhin auf, entnahmen etwa die Hälfte der 200.000 Mitglieder der AAUD aus dieser Organisation und gründeten Ende 1921 die AAUD-E.Somit waren die Hauptunterschiede zwischen der KAPD und der AAUD-E, soweit letztere betroffen war, folgende: i) das Beharren der AAUD-E auf dem politischen Primat und der Einzigartigkeit der Fabrikorganisation, ii) ihre völlige Ablehnung der Dritten Internationale vom Zweiten Kongress einschließlich der „21 Bedingungen“ iii) ihr Widerstand gegen die Putschismusneigung der KAPD. Was die AAUD-E betraf, hatte die Führung der KAPD es versäumt, sich ausreichend von der zu unterscheiden „Berufspolitik“ der KPD-Führung bis auf die Ablehnung des Parlamentarismus durch die KAPD. Bereits auf dem Gründungskongress der KAPD vertrat Ruhle die Position, dass die Partei nur so lange als eigenständige Organisation bestehen dürfe, wie nötig sei, um ihre wirksame Auflösung in die AAUD vorzubereiten. Seine Gruppe hatte darauf bestanden, dass die Worte „Die KAPD ist keine Partei im normalen Sinne, sie ist keine Partei der Führer.“ Ihre Hauptaufgabe wird darin bestehen, die deutsche Arbeiterklasse soweit zu unterstützen, dass sie in der Lage ist, jede Führung abzuschaffen.“ war in den „Ersten Aufruf der KAPD“ auf ihrer Gründungskonferenz am 4. und 5. April 1920 in Berlin aufgenommen worden. Diese Sichtweise basierte nun auf der Weigerung, etwas anderes zu unternehmen als auf der Grundlage der revolutionären Selbstentwicklung der deutschen Arbeiter als „Klasse für sich“. Die Realität der Konterrevolution, die die AAUD-E etwas früher erkannte als die KAPD, verwandelte diese beabsichtigten Prinzipien in der Praxis in ihr Gegenteil. Die AAUD-E wurde zu einem Moment in der Fragmentierung und Auflösung des kommunistischen Projekts. Trotz gegenteiliger Behauptungen wurde die Ablehnung des KAPD-Putschismus praktisch zur Ablehnung jedes bewaffneten Kampfes.Die Ablehnung der Partei und der Notwendigkeit einer unabhängigen politischen Organisation in einer vorrevolutionären Periode (das ist die meiste Zeit) wird zu einer Weigerung, das Problem der Beziehung der bewusstesten Mitglieder der Arbeiterklasse zum Rest der Klasse zu lösen – was wir als Problem der Minderheitenorganisation bezeichnen. Als Reaktion auf die substitutionistischen und voluntaristischen Schwächen der KAPD werden auch deren Stärken aufgegeben. Dabei handelte es sich um den Versuch einer revolutionären Organisation, innerhalb der Arbeiterklasse ein revolutionäres Selbstverständnis zu identifizieren und zu entwickeln, so schwierig dies damals auch gewesen sein mag. Die „Einheitlern“ – und die Diktatur des Proletariats – Ruhles Idee einer proletarischen Diktatur reicht nicht aus – sie geht von der falschen Vorstellung der „Beschlagnahme der eigenen Produktionsmittel“ im Gegensatz zur kollektiven Beschlagnahme der globalen Produktionsmittel durch die internationale Arbeiterklasse aus. [Dies spiegelt auch die „Take and Hold“-Idee der von der IWW beeinflussten SLP in Großbritannien wider. Dennoch sollte beachtet werden, dass die SLP die Kinderstube der Mehrheit der „besten“ – und schlechtesten – Militanten der Arbeiterbewegung in Großbritannien war.] Darüber hinaus ist die Organisation „am Produktionspunkt“ eine notwendige, aber kaum ausreichende Grundlage für die Organisation einer Klasse, die nicht einfach nur die industrielle Produktion übernehmen, sondern die Produktion aller Bedürfnisse für die gesamte Gesellschaft umwandeln soll. Die Arbeiterklasse kann sich nicht allein aufgrund ihrer Fabrik- oder Industrieorganisation zu einer politischen Klasse für die gesamte menschliche Gesellschaft entwickeln. Dies sind lediglich EINIGE der Wurzeln, die ihren Ursprung als Kapitalproduzentenklasse widerspiegeln.Stattdessen muss die Arbeiterklasse politische Institutionen schaffen, um ihre Herrschaft als Klasse zum Ausdruck zu bringen, wie es in Russland [kurzzeitig] die Sowjets gab. Darüber hinaus muss es die Beziehung dieser Sowjets zu anderen Organismen, die es am „Produktionsort“ schafft, entdecken oder erarbeiten. Nun wollen wir hier nicht implizieren, dass die AAUD-E in ihrem Programm und ihrer Propaganda die Notwendigkeit eines bewaffneten Kampfes oder der proletarischen Diktatur ablehnte. Was sie tat, war, zu viel Wert auf die Fabrikorganisation zu legen, „das Terrain des Proletariats“, wie Ruhle es nannte, als Grundlage, auf der und von der aus die Klassenherrschaft gewonnen und ausgeübt werden konnte. Im Gegensatz dazu werden andere Bereiche des sozialen Kampfes und die Notwendigkeit des bewaffneten Kampfes in dieser Sichtweise zu zweitrangigen oder untergeordneten Fragen. Auch hier ist es wichtig, die internationalen Merkmale dieser Nachkriegsbewegung hervorzuheben. Eine ähnliche Kritik könnte beispielsweise an den Turiner Arbeitern von 1920 geübt werden. Rückzug in die Fabriken Tatsächlich ist der Rückzug in die Fabriken, der ein Merkmal der revolutionären Politik der AAUD-E war, gepaart mit der Ablehnung aller Parteien ohne Unterschied als Produkte der bürgerlichen Politik, keine Entwicklung der Politik der Arbeiterklasse, sondern ein Zeichen der erneuten Herrschaft bürgerlicher Politik und Ideen ÜBER die Arbeiter. Organisiert innerhalb der Fabrik, fern von „politischer Manipulation“, frei von der „Verunreinigung“ bürgerlicher Ideen, soll sich die Arbeiterklasse allein auf der Grundlage ihrer Organisation als Wirtschaftsklasse „für das Kapital“ entwickeln und sich irgendwie (so wie sich eine Raupe in einen Schmetterling verwandelt) in eine „politische Klasse“ verwandeln, die Klasse, die Gesellschaft und Wirtschaft durch Revolution sozialisiert. Es ist sehr schwer zu erkennen, wie dieser Wandel zustande kommt.Die „Einheitlern“ behaupteten auch, dass die proletarische Revolution grundsätzlich eine wirtschaftliche Revolution sei. Wir werden uns nun einer kritischeren Prüfung dieses Gedankens zuwenden. Die Revolution – in erster Linie wirtschaftlich? Wir haben gesehen, dass sich der Schwerpunkt der Arbeiterkämpfe unter dem Druck des Krieges vom parlamentarischen Bereich auf soziale und individuelle Bereiche verlagerte oder verlagerte. Dabei handelt es sich weder um eine primäre Verlagerung von „Politik“ zu „Wirtschaft“, noch um eine Verlagerung desselben Kampfes an einen anderen geografischen Standort. Vielmehr markiert es eine Tendenz innerhalb der Arbeiterklasse, ihren eigenen Kampf „in die Hand zu nehmen“, ihre eigenen Lösungen durchzusetzen, und indem sie dies tut, zeigt sie, dass die wirtschaftliche Grundlage der kapitalistischen Gesellschaft eine soziale Beziehung zwischen den Klassen ist, dass das Kapital sozial ist. Wie oft haben wir das gesagt, ohne seine Bedeutung wirklich zu verstehen? Selbst als der früheste Ausdruck dieser „Verschiebung“ im Kampf tatsächlich eine „Keine-Politik“-Position einnahm – also keine konventionellen oder parteipolitischen Wettbewerbe, d. h. bürgerliche Politik – wie im Vorkriegssyndikalismus war dies immer noch eine Form der Politik, und zwar häufig die der anarchistischen Führer, die sich diese ideologische „Blindheit“ zunutze machen konnten. In Europa war dies insbesondere im Vorkriegsfrankreich der Fall, wo die syndikalistische CGT ein Jahrzehnt lang von den Anarchisten Pouget, Yvetot, Delesalle, Pelloutier und Grifuehleles dominiert wurde. Wie wir bereits gesehen haben, diente der Krieg dazu, den sich entwickelnden revolutionären Tendenzen innerhalb der Arbeiterklasse die Unzulänglichkeit des Vorkriegssyndikalismus vor Augen zu führen. Im Gegensatz dazu inspirierte die Russische Revolution die Arbeiterklasse der Welt im allzu kurzen Moment ihres Triumphs als selbstbewusste proletarische Machtergreifung, als soziale und politische Revolution.Und damit diesbezüglich kein Zweifel besteht, behaupten wir, dass die russische Revolution von einer Arbeiterklasse angeführt wurde, die sich politisch in expliziter Opposition zum internationalen Charakter des Krieges äußerte, einem Ausdruck der globalen kapitalistischen Krise. Sie war Teil einer internationalen Arbeiterbewegung, die durch das Elend dieses Krieges entfesselt wurde. Russland – eine bürgerliche Revolution? Ruhle und die „Einheitlern“ bezeichneten die russische Revolution fälschlicherweise als eine „bürgerliche“ Revolution, den letzten Atemzug von 1789 oder 1688! Ein Missverständnis, das auf einem Verständnis der proletarischen Revolution als in erster Linie ökonomischer Natur beruht. Dies wiederum führte sie zu der Behauptung, dass der Klassencharakter der russischen Revolution oder jeder anderen proletarischen Revolution aus der Grundlage der Wirtschaft innerhalb Russlands nach der Revolution ersichtlich werden könne. In Ruhles Einschätzung der Klassenverhältnisse innerhalb Russlands im Jahr 1920 beschrieb er, wie bereits erwähnt, die neue Gesellschaft in Russland als „staatskapitalistisch“ und zeigte damit mehr Einsicht als die KAPD zu dieser Zeit. Heute halten wir den Begriff des „Staatskapitalismus“ und die Rolle der Sozialdemokratie, des Wohlfahrtsstaates, des keyenesianischen Nachfragemanagements usw. für selbstverständlich, aber all dies liegt in der Zukunft, daher ist es etwas hart, dies den linken Kommunisten vorzuwerfen. Die heutigen Linken sind immer noch von dieser Version des „Sozialismus“ abhängig. Selbst in den späten 1920er Jahren herrschte in der KAPD noch die Illusion, dass das Wiederaufleben kapitalistischer Gesellschaftsverhältnisse die Wiederbelebung des privaten Kapitals zu einer dominanten Rolle in der Wirtschaft bedeuten würde, möglicherweise in Form von Kulaken oder privaten Spekulanten. Bis 1923 hatte Ruhle diese Vorstellung vom Staatskapitalismus jedoch aufgegeben und beschrieb Russland als ein Land, in dem eine „bürgerliche“ Revolution, die letzte bürgerliche Revolution, stattgefunden hatte.Die von ihm versäumte Unterscheidung zwischen dem Klassencharakter der Revolution und der wirtschaftlichen Grundlage der „Volkswirtschaft“ ist von großer Bedeutung. Indem er dies nicht tut, trennt er das Schicksal der russischen Arbeiterklasse [Teil einer internationalen Arbeiterklasse] von dem ihrer Klassenbrüder und -schwestern, einschließlich Ruhle, in Deutschland und anderswo. Bolschewistisches Programm – Anti-Arbeiterklasse Trotz der arbeiterfeindlichen Elemente des bolschewistischen Programms – das Bündnis zwischen Arbeitern und Bauern, das Recht auf „Selbstbestimmung“ kleiner Nationen, die Verteilung von Land als Privateigentum – die Ruhle in seiner Erörterung der russischen Revolution völlig zu Recht kritisiert, bleibt die Tatsache bestehen, dass die russische Revolution von 1917 von den Bolschewiki, die darin eine führende Rolle spielten, durchgehend als lediglich ein Moment in einer internationalen proletarischen Revolution betrachtet wurde. Und das galt nicht nur für die Bolschewiki, diese Tatsache wurde von allen Revolutionären sowohl innerhalb der deutschen Arbeiterklasse als auch in anderen Ländern anerkannt. [Es wurde auch von unseren Herrschern anerkannt – Lloyd George brauchte weniger als eine Stunde, um die „Waffenstillstands“-Bedingungen zu akzeptieren, als er hörte, dass die Novemberrevolution in Deutschland ausgebrochen war. Der 8. bis 11. November 1918 müssen sehr arbeitsreiche Tage in den Kanzleien und Außenministerien Europas und Nordamerikas gewesen sein.] Als Ruhle die Russische Revolution auf „ihre“ nationalen Grenzen beschränkte, machte er sie zu einer bürgerlichen Revolution. Und darüber hinaus eine Konterrevolution zugleich, weil er sie dadurch dazu zwingt, den Klassencharakter und die Entwicklung ihrer eigenen „Volkswirtschaft“ zu übernehmen, indem er sie isoliert. So wie die westlichen kapitalistischen Länder nach dem Krieg Russland erfolgreich „isoliert“ haben.Kritik beispielsweise am Friedensvertrag von Brest-Litowsk vom Mai 1918 kann keinen Sinn ergeben, wenn der internationale Charakter der Revolution nicht anerkannt wird. Es signalisiert auch die Niederlage der deutschen Revolution, da diese weithin als das nächste „Glied in der Kette“ anerkannt wurde. Die russische Revolution war auf die Revolution im Westen angewiesen [nicht auf „Hilfe“, „Handel“ oder „freundliche kapitalistische Regierungen unter dem Druck kommunistischer oder sozialistischer Massenparteien“], um ihren Arbeiterklassencharakter zu stärken und weiterzuentwickeln. Fatalismus Diese Beziehung zwischen den „Einheitlern“ und tatsächlich einer ganzen Tendenz innerhalb der deutschen Linken, das Verständnis des Zusammenhangs zwischen der russischen und der deutschen Revolution, wird in einem Satz voller Trostlosigkeit und Fatalismus eingeräumt, ein Produkt der besiegten deutschen revolutionären Erfahrung. „Auch wenn man zugibt, dass sie [die Bolschewiki] dabei [in Ruhles Formulierung „mit einem kühnen Sprung eine ganze Entwicklungsphase in Russland überspringen“ versuchten] mit der Weltrevolution rechneten, die ihnen zu Hilfe kommen und sie entschädigen sollte.“ . . . „Angesichts des Entwicklungsvakuums im Inneren, unterstützt durch den großen Kulturfonds von außen, war diese Berechnung noch voreilig, weil sie nur auf vager Hoffnung beruhte.“ ['Von der bürgerlichen zur proletarischen Revolution' - Otto Ruhle S. 13 Sozialistische Reproduktion 1974] Diese Theorie der „Entwicklungsphasen“ wird von Ruhle verwendet, um von diesem Standpunkt aus den unvermeidlichen bürgerlichen Charakter der russischen Revolution zu erklären, und ist eine deutliche Erinnerung daran, wovon diese Strömung wegzukommen versuchte – und das ist der fatalistische „Marxismus“ der Zweiten Internationale von Plechanow und Kautsky.[Es könnte auch die spätere politische Entwicklung vieler Einzelpersonen aus der KAPD und beiden „Gewerkschaften“ erklären.] Aus diesem fehlerhaften Internationalismus und dem Missverständnis, dass die Arbeiterrevolution „wirtschaftlich“ sei, entsteht die gleiche Art von Fatalismus angesichts der Vorherrschaft der bürgerlichen Politik. Es ist Teil desselben Missverständnisses – dass die Arbeiterklasse nur die Arbeiterklasse ist, nur frei von der Herrschaft bürgerlicher Ideen „am Punkt der direkten Gewinnung von Mehrwert“, innerhalb der Fabrik. Wir haben hier also die Wurzeln eines „Arbeitertums“ und eines „Fabrikismus“, die aus der Aufgabe der Arbeiterklasse als revolutionäre Klasse, als internationale politische Klasse, als Teil einer eigenständigen historischen Bewegung entstanden sind. Wir haben es hier mit der Ablehnung der Klassenorganisation außer am Punkt der Produktion, einem Rückzug in die Fabriken und der Überlassung der Arena der gesellschaftlichen Beziehungen an die bürgerliche Herrschaft zu tun. [Diese Vorherrschaft wurde zumindest teilweise erst seit dem Wiederaufleben der „sozialen“ Bewegungen in den 1970er Jahren in Frage gestellt.] Das Ergebnis ist eine Art revolutionärer Syndikalismus, der eigentlich „politischer Syndikalismus“ heißen würde. In dieser Hinsicht erkannte die AAUD-E offen den Einfluss der amerikanischen IWW an. [Reichenbach, Historiker der KAPD, bezieht sich auf „die Einheitlern unter der Führung von Ruhle, eine ausgesprochene anarchosyndikalistische Tendenz, die von kleinbürgerlicher Ideologie durchdrungen ist und die Partei als Organ des Proletariats insgesamt negiert.“ . . . . Sie stützten sich auf das Konzept der amerikanischen IWW und ihre Vorstellungen von „One Big Union“. - „Zur Geschichte der KAPD“, Grunberg Archiv 1928 S.127 - Obwohl es falsch ist, die AAUD-E als anarchosyndikalistisch zu bezeichnen, unterschied sie sich in ihrem Selbstverständnis deutlich von der FAUD. Dennoch ist es wahr, dass ihr Versuch, einen Weg für die Arbeiterklasse allein auf der Grundlage der Fabrikorganisation zu finden, sie zurück zum Syndikalismus führte, sobald der Abschwung im Kampf offensichtlich wurde und sie ihre Idee einer permanenten revolutionären Fabrikorganisation vertrat. Es muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass auch die KAPD, obwohl sie die Rolle der Partei nicht leugnete, ähnliche falsche Vorstellungen über die formelle Rolle der Fabrikorganisationen hatte wie die AAUD-E. Dies untergräbt Reichenbachs Kritik etwas.] Das letztendliche Endergebnis dieses Verständnisses, das, wie wir sagten, aus einem Abschwung der internationalen Revolution hervorgegangen ist, besteht darin, dass es, sofern es eine formelle Antwort auf die revolutionären Fragen gibt, vor denen die deutsche und internationale Arbeiterklasse steht, in erster Linie eine organisatorische Antwort ist. Ihre Parolen – Sowjets oder Arbeiterräte – wurden leicht aufgegriffen und in staatskapitalistische Programme integriert, zunächst einmal von allen Tendenzen, die von der trotzkistischen Vierten Internationale hervorgebracht wurden. Alle sind für Betriebsräte [so wie alle gegen die Sünde sind!]. Da jedoch seit den 1970er Jahren eine erneute soziale Krise zu eigenständigen Aktivitäten der Arbeiterklasse geführt hat, haben viele dieser Gruppierungen, obwohl sie in keiner Weise eine direkte organisatorische Kontinuität darstellen, eine Verbindung zwischen sich und einer besiegten deutschen Linken gesucht. Es gibt einen modernen „Rätefetischismus“, ein Nachkomme der rätekommunistischen Gruppierungen der 1930er und 40er Jahre, vor dem man sich in Acht nehmen muss.Das heutige Problem Wenn man beispielsweise heute allein auf der Form einer „einheitlichen“ Organisation beharrt, scheint man das Problem der Aufteilung des Kampfes in „Politik“ oder „Wirtschaft“ zu lösen, unter dem die alte Bewegung litt. Doch damit die heutige Arbeiterklasse diese Vereinigung erreichen kann, ist mehr als eine einfache Organisationsform erforderlich. Für die Arbeiterklasse ist es eine praktische Frage, diese Synthese durch Kampf und mit einem ihrer Organisationsform angemessenen Inhalt zu erreichen. Geschieht dies nicht, sehen wir einfach, dass ein Organ der bürgerlichen Politik durch ein anderes ersetzt wird, und zwar durch ein Organ, das darüber hinaus besser geeignet ist, seine Rolle bei der Aufrechterhaltung dieser Herrschaft zu erfüllen – bis hin zur Abschaffung des Managements, der Chefs usw. und der Überlassung der Arbeiter an den gesamten Produktionsprozess. All dies ist durchaus möglich, da die kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse erhalten bleiben. Ein Großteil des modernen „flexiblen“ Arbeitens basiert auf der Abschaffung der altmodischen Hierarchie des alten Produktionsprozesses und auf dem Versuch, die Arbeitnehmer dazu zu bringen, sich selbst zu „kontrollieren“. In diesem Sinne können wir sehen, dass selbst eine gescheiterte Arbeiterbewegung immer ein Faktor in der Reaktion des Kapitalisten ist. Die Konterrevolution gleicht den alten Kampf ihrem eigenen Projekt an, die Fragmente eines gescheiterten revolutionären Versuchs können nicht erhalten bleiben oder in der Zeit eingefroren bleiben. Aus diesem Grund muss man vorsichtig sein, wenn man einfach versucht, die Vorstellungen, die Politik und die Taktik einer bestimmten Periode an die neue Realität anzupassen, mit der wir heute konfrontiert sind. In Deutschland verabschiedete die Weimarer Regierung der Sozialdemokraten am 4. Februar 1920 das Fabrikratsgesetz, das Betriebsräte legalisierte und ihre Tätigkeit auf bestimmte wirtschaftliche Erwägungen innerhalb jedes Werks oder Konzerns beschränkte. [Siehe „Betriebsräte in Deutschland“ S.18 M Berthelot, herausgegeben von der Internationalen Arbeitsorganisation in Genf 1924 – für eine Zusammenfassung der Gesetzgebung, in der das Prinzip der gemeinsamen Planung usw. in der Verfassung der Weimarer Republik verankert war. Es lohnt sich, diese Veröffentlichung zu konsultieren, denn sie zeigt, wie bewusst die Sozialdemokraten bei der Unterdrückung der Revolution waren, siehe insbesondere S. 9 - 14. Diese Gesetzgebung ist die Grundlage für ihre modernen Äquivalente in Deutschland, Frankreich, Spanien usw. und wurde durch das „Sozialkapitel“ des Vertrags von Maastricht im modernen europäischen Recht verankert, Großbritannien hat sich natürlich „ausgeschlossen“. klare Unterscheidung zwischen diesen „legalen“ Räten und ihre eigene Forderung nach der Schaffung revolutionärer Arbeiterräte. Sie bezeichneten diese „gesetzlichen“ Räte als neue Organe der kapitalistischen Kontrolle innerhalb der Fabrik. Im Gegensatz dazu ermutigte die KPD ihre Mitglieder, sich für diese neuen Räte zur Wahl zu stellen. Alternative Revolutionsräte könnten jedoch nur dann Realität werden, wenn sich in der Gesellschaft eine wirksame revolutionäre Bewegung mit einer starken Präsenz in den Fabriken entwickelt, die solchen Räten einen echten Inhalt verleiht und in ihrer Gründung einen organisatorischen Ausdruck findet. Weder die KAPD noch die AAUD noch die AAUD-E verstanden dieses Grundprinzip klar und sprachen stattdessen davon, in den Fabriken revolutionäre Räte aufzubauen, die die Arbeiter auf die wirtschaftliche Führung der künftigen kommunistischen Gesellschaft vorbereiten würden, indem sie das Grundgerüst dieser Gesellschaft in Form eines Netzwerks von Räteorganisationen innerhalb des Kapitalismus schaffen.[Die Organisation KAUD, die Ende der 1920er Jahre Militante aller drei Organisationen zusammenbrachte, kam schließlich zu diesem Verständnis und versuchte auch, die wirtschaftlichen Grundlagen einer kommunistischen Gesellschaft in einem Werk mit dem Titel „Grundprinzipien Kommunistischer Produktion und Verteilung“ herauszuarbeiten, das 1930 von der GIK in Holland veröffentlicht wurde.] Ständige Organisation? Während wir das Versäumnis der deutschen Linkskommunisten kritisieren können, die konterrevolutionären Konsequenzen eines Modells einer dauerhaften Organisation des Kampfes in der Zeit der kapitalistischen Degeneration für die Arbeiterklasse zu erkennen, ist es wichtig, ihre Methode anzuerkennen, die Frage der Organisation der Arbeiterklasse in einem historischen Kontext zu verorten und zu diskutieren. Die Tiefe dieser Perspektive wird im folgenden Auszug aus Ruhles Artikel „Die Grundfragen der Organisation“ von 1921 deutlich. Dies umreißt eine grundlegende klassengeschichtliche Perspektive, die Gegenstand seines Hauptwerks „Von der bürgerlichen zur proletarischen Revolution“ [op. cit.] „Die heutige sich entwickelnde Generation von Arbeitern ist im Hinblick auf den Klassenkampf sowohl in den Organisationen der Partei als auch in den Gewerkschaften erwachsen geworden.“ Sie sah und sieht in der Mitgliedschaft in diesen Organisationen die Pflicht des klassenbewussten Proletariats. Der Beweis seiner politischen Reife und Ausdruck seiner Kampfbereitschaft. Politisch und industriell organisiert zu sein, schien und scheint immer noch etwas so Selbstverständliches, Ernsthaftes, fast Heiliges zu sein, dass ihnen jeder Versuch, sie aus diesen Organisationen herauszuholen, als feindlicher, konterrevolutionärer und den Interessen der Arbeiterklasse zuwiderlaufender Akt erscheint. Wer in einer Tradition alt geworden ist, denkt gut, was zu seiner Zeit so war.Aber in unserer Zeit wird das Gute zum Schlechten und das Wahre zum Falschen: Die Vernunft wird zur Unvernunft, der Vorteil wird zum Nachteil. Die Revolution, eine epochale Umgestaltung, die keinen Stein dieser Gesellschaft auf dem anderen stehen lässt, geht nicht an den alten Organisationen vorbei. Es bricht alles Alte auf, um aus den Ruinen neues Leben aufzubauen.“ Schlussfolgerungen – Kommunismus oder Kapitalismus Trotz aller Schwächen und Widersprüchlichkeiten bleibt der Linkskommunismus, die „Politik der revolutionären Arbeiterklasse in ihren Kinderschuhen“, ein wesentlicher historischer Bezugspunkt für die Entwicklung einer kommunistischen Bewegung in unserer Zeit. Erst wenn wir beginnen, die Umrisse eines kommunistischen Projekts in der Zeit des Verfalls der kapitalistischen Gesellschaft auszuarbeiten, können wir die Entartung und den konterrevolutionären Charakter der Politik aller Erben sowohl der Dritten als auch der Vierten Internationale erkennen. Wir können jetzt die konterrevolutionären Ursprünge ihrer Version eines sozialistischen Programms erkennen. Dieses Programm ist in Wirklichkeit der Prozess, durch den Eigentum und Verwaltung des Kapitals von einer kapitalistischen Fraktion auf eine andere übertragen werden können. Dies geschieht durch den Versuch, revolutionäre kommunistische Tendenzen innerhalb der Arbeiterklasse zu regulieren und zu untergraben, durch Kampagnen zur „Demokratisierung“ der Gewerkschaften, Institutionen zur Kontrolle und Verwaltung des Lohnverhältnisses – der grundlegenden Grundlage der kapitalistischen Gesellschaft. Ebenso reaktionär und inzwischen diskreditiert sind Kampagnen für die „Verstaatlichung“ der Industrie unter „Arbeiterkontrolle“ und die Unterstützung nationaler Befreiungskämpfe, die nur dazu dienen, die Macht von einer kapitalistischen Räuberbande auf eine andere zu übertragen.Wenn wir sehen, wie die linken Kommunisten ihre Aufgaben, Taktiken und Perspektiven ausarbeiteten, können wir durch eine Analyse der grundlegenden Natur der historischen Periode den Bankrott und den klassendemobilisierenden Einfluss der „Führerpolitik“ sehen und erkennen. Diese Beschreibung charakterisiert jene Tendenzen, die immer noch an dem mittlerweile völlig abergläubischen Glauben festhalten, dass Kämpfe aufgrund des „Verrats“ eines bestimmten einzelnen Führers, Gewerkschaftsvorstands oder Parteikomitees „gewonnen“ oder „verloren“ werden. Oder noch schlimmer: Alles wird gut, wenn nur die bestehenden Führungskräfte oder Führungskräfte entfernt oder ersetzt werden. Im schärfsten Unterschied zu Tendenzen, Gruppierungen und Einzelpersonen, die immer noch an solch erbärmlichen und gefährlichen Glaubensartikeln festhalten, die Möchtegern-Revolutionäre zu Todfeinden der Klasse machen, der sie angeblich „dienen“, finden wir in dieser linkskommunistischen Strömung die Bedingungen, Konzepte, Ansichten und das Verständnis für eine prinzipielle und notwendige Kritik des Bolschewismus, wie er tatsächlich existierte – und aus der Sicht einer revolutionären Arbeiterklasse. Vor allem finden wir den Beginn einer Perspektive, die für die Weiterentwicklung eines wahrhaft kommunistischen Projekts durch unseren eigenen Kampf notwendig ist. DG Liverpool Juli 1994

[* Zum Beispiel die Akzeptanz der „Einheitsfront“ zwischen Arbeitern und Bauern in Russland, deren Unkorrektheit Gorter in Westeuropa gegenüberstellte. Tatsächlich wurde zugegeben, dass Russland irgendwie ein „Sonderfall“ sei, auf den die Prinzipien des proletarischen Internationalismus nicht strikt angewendet werden müssten. Luxemburg hatte die bolschewistische Politik gegenüber der Bauernschaft immer wieder kritisiert. Bordiga hat auch in Italien große Anstrengungen unternommen, um diese Frage zu klären]

Diese Beteiligung an der „Märzaktion“ war die Ursache für einen besonderen Gegensatz zwischen der AAUD und der KAPD, denn es wurde allgemein vermutet, dass dieser Aufstand von Komintern-Politikern, den „Palastbürgermeistern von Moskau“, absichtlich zeitlich geplant wurde, um die Aufmerksamkeit von den antibolschewistischen Streiks der Arbeiterklasse Petrograds im Frühjahr 1921 abzulenken, die zum Aufstand in Kronstadt führten. Dies wurde von den Bolschewiki blutig unterdrückt.

Tatsächlich war die KAPD an der Niederschlagung dieses Aufstands beteiligt, und als sie kurz darauf auf dem Dritten Weltkongress der Internationale in Moskau von der russischen Partei herausgefordert wurde, gelang es ihr nicht, sich von dieser Unterdrückung zu distanzieren. Der KAPD-Sprecher erklärte zur Erklärung, dass Gorter in einem Zeitungsartikel den Kronstädter Aufstand als proletarischen Aufstand bezeichnet habe, dass er zwar die „innere Logik“ der Aktionen der beteiligten Arbeiter und der Reaktion der russischen Partei erkannte,

„Genosse Gorter steht nicht auf der Seite der Kronstädter Rebellen, und das Gleiche gilt auch für die KAPD.“

['La Gauche Allemande' op. cit. P. 52]

Die KAPD kritisierte daraufhin die Niederschlagung des Kronstädter Aufstands nach ihrem Ausschluss aus der Dritten Internationale. Gorter sagt zu diesem Ereignis:

„Dann brach der Kommunismus wie durch einen Atemzug zusammen.“ [Weltkommunismus]

Die Beteiligung der KAPD an dieser und anderen Putschaktionen beruht zum Teil auf ihrem eigenen Wunsch nach einer Revolution in Deutschland. Der Druck zu „voluntaristischen“ Aktionen war in Wirklichkeit der Druck, der von der Konterrevolution ausging, und die Reaktion der KAPD war der unangebrachte Wunsch, die deutsche Arbeiterklasse durch ihre Aktion zum Handeln anzustacheln. Die Vorstellung der KAPD über ihre Rolle innerhalb der Dritten Internationale auf dem Zweiten und Dritten Kongress, nach der sie ausgeschlossen wurde, bestand darin, zu versuchen, sich als revolutionäre Opposition innerhalb der Internationale zu etablieren. Sie erhielt die Unterstützung anderer nationaler Sektionen und fungierte als Gegengewicht zur Dominanz der russischen Partei und ihrer reaktionären Politik innerhalb der Internationale. Diese Rolle war eine Kombination aus hochentwickeltem Internationalismus und politischer Naivität hinsichtlich der wahren Absichten und der Stärke der russischen Partei. Im Jahr 1923 und bei ihrem kurzlebigen Versuch, eine alternative Vierte Internationale zu gründen [einige Jahre vor Trotzki], hatten Gorter und die KAPD ganz deutlich die allgemeinen Lehren aus dieser bitteren Erfahrung gezogen.

„Wir würden unseren russischen Genossen raten, der [russischen] Kommunistischen Partei und der Sowjetregierung zu sagen: Sie haben als proletarische Bewegung und Regierungspartei Riesenarbeit geleistet.“ . . . Sehr wahrscheinlich wurden zu Beginn der Revolution bestimmte Fehler gemacht, das können nur unsere russischen Genossen wissen, wir können diesen Punkt nicht klar entscheiden. Dies wird für alle Zeiten so bleiben. Dass Sie nicht alles proletarisch und kommunistisch machen konnten und dass Sie zurückweichen mussten, als die europäische Revolution ausblieb, ist nicht Ihre Schuld. Als Proletarier werden wir euch als unsere Klassenfeinde umso energischer bekämpfen, je mehr ihr zum Kapitalismus zurückkehrt. Aber Ihr wirklicher Fehler, den weder wir noch die Geschichte verzeihen können, besteht darin, dass Sie der Arbeiterklasse der Welt ein konterrevolutionäres Programm und eine konterrevolutionäre Taktik aufgezwungen und das wirklich Revolutionäre abgelehnt haben, das uns hätte retten können.“

[aus „Weltkommunismus“]

Die Einheitlern sind anderer Meinung

Ruhle und seine Genossen zogen ihre eigenen Schlussfolgerungen hinsichtlich der Rückkehr zu kapitalistischen Klassenverhältnissen in Russland und ihrem Einfluss auf die Politik der Internationale früher als ihre ehemaligen Genossen in der KAPD.

Ruhle war einer der KAPD-Delegierten beim Zweiten Kongress der Internationale im Juli 1920 und reiste auf dem Weg nach Moskau mehrere Wochen lang langsam durch Russland, um sich selbst über die sozialen Verhältnisse und Verhältnisse in der neuen postrevolutionären Gesellschaft zu informieren. Seine Schlussfolgerung, die er nach seiner Rückkehr nach Deutschland für einen Artikel in einer sozialistischen Zeitung verfasste, war, dass das System nur dem Namen nach sowjetisch sei. Alle Macht lag bei der Parteibürokratie und zwar in den Industriegebieten,

„Die russischen Arbeiter werden noch stärker ausgebeutet als die deutschen Arbeiter.“

Der Hauptgegenstand von Ruhles Kritik war die substitutionistische Rolle der bolschewistischen Partei. Er beschrieb dies 1921 in einem Artikel mit dem Titel „Die Grundfragen der Organisation“.

„Russland hat die Bürokratie des Kommissariats; diese Regeln. Es gibt kein Rätesystem. Die Sowjets werden nach den von der Partei erstellten Kandidatenlisten ausgewählt; Sie stehen unter dem Terror des Regimes und sind daher keine Räte im revolutionären Sinne. Es handelt sich um „Showräte“, eine politische Täuschung. Alle Macht in Russland liegt bei der Bürokratie, dem Todfeind des Rätesystems.

Aber die Autonomie des Proletariats und die sozialistische Wirtschaft erfordern das Rätesystem; hier wird alles für den Bedarf produziert und alle beteiligen sich an der Verwaltung. Die Partei hindert Russland daran, ein Rätesystem zu schaffen, und ohne Räte gibt es keinen sozialistischen Aufbau, keinen Kommunismus. Die Diktatur der Partei ist Kommissar-Despotismus, ist Staatskapitalismus. . . . .'

' . . . . „Die zaristische Diktatur war die einer Klasse über alle anderen Klassen, die der Bolschewiki war die von 5 % einer Klasse über alle anderen Klassen und über 95 % der eigenen Klasse.“

[Ursprünglich veröffentlicht in „Die Aktion“ Nr. 37 1921. Zeitschrift der AAUD-E]

Bei seiner Ankunft in Moskau wurde Ruhle mit den „Einundzwanzig Bedingungen“ für die Mitgliedschaft in der Internationale konfrontiert und erklärte, dass er nicht am Kongress teilnehmen könne, wenn er und seine Partei diese Bedingungen nicht akzeptierten. Keine Debatte, keine Diskussion, einfach eine „vollendete Tatsache“. Ruhle verließ Moskau sofort und ging nach Deutschland. Dafür wurde er vom Zentralkomitee der KAPD gerügt. Daraufhin wurde er im Oktober 1920 von einer Sitzung des Zentralkomitees, dessen gewähltes Mitglied er war, ausgeschlossen. Er verließ die KAPD und nahm die Sektionen Ostsachsen und Hamburg mit. Diese lösten sich daraufhin auf, entnahmen etwa die Hälfte der 200.000 Mitglieder der AAUD aus dieser Organisation und gründeten Ende 1921 die AAUD-E.

Die Hauptunterschiede zwischen der KAPD und der AAUD-E hinsichtlich letzterer waren also:

i] Das Beharren der AAUD-E auf dem politischen Primat und der Einzigartigkeit der Fabrikorganisation

ii] seine völlige Ablehnung der Dritten Internationale durch den Zweiten Kongress, einschließlich der „21 Bedingungen“

iii] seine Opposition gegen die Putschismusneigung der KAPD

Was die AAUD-E betraf, hatte es die KAPD-Führung bis auf die Ablehnung des Parlamentarismus durch die KAPD nicht geschafft, sich ausreichend von der „Berufspolitik“ der KPD-Führung abzugrenzen. Bereits auf dem Gründungskongress der KAPD vertrat Ruhle die Position, dass die Partei nur so lange als eigenständige Organisation bestehen dürfe, wie nötig sei, um ihre wirksame Auflösung in die AAUD vorzubereiten. Es war auf Drängen seiner Gruppe geschehen, dass die Worte:

„Die KAPD ist keine Partei im üblichen Sinne, sie ist keine Partei der Führer.“ Ihre Hauptaufgabe wird darin bestehen, die deutsche Arbeiterklasse soweit zu unterstützen, dass sie in der Lage ist, jede Führung abzuschaffen.“

war in den „Ersten Aufruf der KAPD“ auf ihrer Gründungskonferenz am 4. und 5. April 1920 in Berlin aufgenommen worden.

Diese Sichtweise basierte nun auf der Weigerung, etwas anderes zu unternehmen als auf der Grundlage der revolutionären Selbstentwicklung der deutschen Arbeiter als „Klasse für sich“.

Die Realität der Konterrevolution, die die AAUD-E etwas früher erkannte als die KAPD, verwandelte diese beabsichtigten Prinzipien in der Praxis in ihr Gegenteil. Die AAUD-E wurde zu einem Moment in der Fragmentierung und Auflösung des kommunistischen Projekts. Trotz gegenteiliger Behauptungen wurde die Ablehnung des KAPD-Putschismus praktisch zur Ablehnung jedes bewaffneten Kampfes. Die Ablehnung der Partei und der Notwendigkeit einer unabhängigen politischen Organisation in einer vorrevolutionären Periode (das ist die meiste Zeit) wird zu einer Weigerung, das Problem der Beziehung der bewusstesten Mitglieder der Arbeiterklasse zum Rest der Klasse zu lösen – was wir als Problem der Minderheitenorganisation bezeichnen.

Als Reaktion auf die substitutionistischen und voluntaristischen Schwächen der KAPD werden auch deren Stärken aufgegeben. Dabei handelte es sich um den Versuch einer revolutionären Organisation, innerhalb der Arbeiterklasse ein revolutionäres Selbstverständnis zu identifizieren und zu entwickeln, so schwierig dies damals auch gewesen sein mag.

Die Einheitlern – und die Diktatur des Proletariats

Ruhles Idee einer proletarischen Diktatur wird nicht genügen – sie geht von der falschen Vorstellung der „Beschlagnahme der eigenen Produktionsmittel“ im Gegensatz zur kollektiven Beschlagnahme der globalen Produktionsmittel durch die internationale Arbeiterklasse aus. [Dies spiegelt auch die „Take and Hold“-Idee der von der IWW beeinflussten SLP in Großbritannien wider. Dennoch sollte beachtet werden, dass die SLP die Kinderstube für die Mehrheit der „besten“ – und schlechtesten – Militanten der Arbeiterbewegung in Großbritannien war]

Darüber hinaus ist die Organisation „am Ort der Produktion“ eine notwendige, aber kaum ausreichende Grundlage für die Organisation einer Klasse, die nicht einfach nur die industrielle Produktion übernehmen, sondern die Produktion aller Bedürfnisse für die gesamte Gesellschaft umwandeln soll. Die Arbeiterklasse kann sich nicht allein aufgrund ihrer Fabrik- oder Industrieorganisation zu einer politischen Klasse für die gesamte menschliche Gesellschaft entwickeln. Dies sind lediglich EINIGE der Wurzeln, die ihren Ursprung als Kapitalproduzentenklasse widerspiegeln. Stattdessen muss die Arbeiterklasse politische Institutionen schaffen, um ihre Herrschaft als Klasse zum Ausdruck zu bringen, wie es in Russland [kurzzeitig] die Sowjets gab. Darüber hinaus muss es die Beziehung dieser Sowjets zu anderen Organismen, die es am „Produktionsort“ schafft, entdecken oder erarbeiten.

Nun wollen wir hier nicht implizieren, dass die AAUD-E in ihrem Programm und ihrer Propaganda die Notwendigkeit eines bewaffneten Kampfes oder der proletarischen Diktatur ablehnte. Was sie tat, war, zu viel Wert auf die Fabrikorganisation zu legen, „das Terrain des Proletariats“, wie Ruhle es nannte, als Grundlage, auf der und von der aus die Klassenherrschaft gewonnen und ausgeübt werden konnte. Im Gegensatz dazu werden andere Bereiche des sozialen Kampfes und die Notwendigkeit des bewaffneten Kampfes in dieser Sichtweise zu zweitrangigen oder untergeordneten Fragen. Auch hier ist es wichtig, die internationalen Merkmale dieser Nachkriegsbewegung hervorzuheben. Eine ähnliche Kritik könnte beispielsweise an den Turiner Arbeitern von 1920 geübt werden.

Rückzug in die Fabriken

Tatsächlich ist der Rückzug in die Fabrik, der ein Merkmal der revolutionären Politik der AAUD-E war, verbunden mit der Ablehnung aller Parteien ohne Unterschied als Produkte der bürgerlichen Politik, keine Entwicklung der Politik der Arbeiterklasse, sondern ein Zeichen der erneuten Herrschaft bürgerlicher Politik und Ideen ÜBER die Arbeiter. Organisiert innerhalb der Fabrik, fern von „politischer Manipulation“, frei von der „Verunreinigung“ bürgerlicher Ideen, soll sich die Arbeiterklasse allein auf der Grundlage ihrer Organisation als Wirtschaftsklasse „für das Kapital“ entwickeln und sich irgendwie (so wie sich eine Raupe in einen Schmetterling verwandelt) in eine „politische Klasse“ verwandeln, die Klasse, die Gesellschaft und Wirtschaft durch Revolution sozialisiert. Es ist sehr schwer zu erkennen, wie dieser Wandel zustande kommt.

Die „Einheitlern“ behaupteten auch, dass die proletarische Revolution grundsätzlich eine wirtschaftliche Revolution sei. Wir werden uns nun einer kritischeren Prüfung dieses Gedankens zuwenden.

Die Revolution – in erster Linie wirtschaftlich?

Wir haben gesehen, dass sich der Schwerpunkt der Arbeiterkämpfe unter dem Druck des Krieges vom parlamentarischen Bereich auf soziale und individuelle Bereiche verlagerte oder verlagerte. Dabei handelt es sich weder um eine primäre Verlagerung von „Politik“ zu „Wirtschaft“, noch um eine Verlagerung desselben Kampfes an einen anderen geografischen Standort. Vielmehr markiert es eine Tendenz innerhalb der Arbeiterklasse, ihren eigenen Kampf „in die Hand zu nehmen“, ihre eigenen Lösungen durchzusetzen, und indem sie dies tut, zeigt sie, dass die wirtschaftliche Grundlage der kapitalistischen Gesellschaft eine soziale Beziehung zwischen den Klassen ist, dass das Kapital sozial ist. Wie oft haben wir das gesagt, ohne seine Bedeutung wirklich zu verstehen?

Selbst als der früheste Ausdruck dieser „Verschiebung“ im Kampf tatsächlich eine „Keine-Politik“-Position einnahm – also keine konventionellen oder parteipolitischen Wettbewerbe, d. h. bürgerliche Politik – wie im Vorkriegssyndikalismus war dies immer noch eine Form der Politik, und zwar häufig die der anarchistischen Führer, die sich diese ideologische „Blindheit“ zunutze machen konnten.

In Europa war dies insbesondere im Vorkriegsfrankreich der Fall, wo die syndikalistische CGT ein Jahrzehnt lang von den Anarchisten Pouget, Yvetot, Delesalle, Pelloutier und Grifuehleles dominiert wurde. Wie wir bereits gesehen haben, diente der Krieg dazu, den sich entwickelnden revolutionären Tendenzen innerhalb der Arbeiterklasse die Unzulänglichkeit des Vorkriegssyndikalismus vor Augen zu führen. Im Gegensatz dazu inspirierte die Russische Revolution die Arbeiterklasse der Welt im allzu kurzen Moment ihres Triumphs als selbstbewusste proletarische Machtergreifung, als soziale und politische Revolution. Und damit diesbezüglich kein Zweifel besteht, behaupten wir, dass die russische Revolution von einer Arbeiterklasse angeführt wurde, die sich politisch in expliziter Opposition zum internationalen Charakter des Krieges äußerte, einem Ausdruck der globalen kapitalistischen Krise. Sie war Teil einer internationalen Arbeiterbewegung, die durch das Elend dieses Krieges entfesselt wurde.

Russland – eine bürgerliche Revolution?

Ruhle und die „Einheitlern“ bezeichneten die russische Revolution fälschlicherweise als eine „bürgerliche“ Revolution, den letzten Atemzug von 1789 oder 1688! Ein Missverständnis, das auf einem Verständnis der proletarischen Revolution als in erster Linie ökonomischer Natur beruht.

Dies wiederum führte sie zu der Behauptung, dass der Klassencharakter der russischen Revolution oder jeder anderen proletarischen Revolution aus der Grundlage der Wirtschaft innerhalb Russlands nach der Revolution ersichtlich werden könne.

In Ruhles Einschätzung der Klassenverhältnisse innerhalb Russlands im Jahr 1920 beschrieb er, wie bereits erwähnt, die neue Gesellschaft in Russland als „staatskapitalistisch“ und zeigte damit mehr Einsicht als die KAPD zu dieser Zeit. Heute halten wir den Begriff des „Staatskapitalismus“ und die Rolle der Sozialdemokratie, des Wohlfahrtsstaates, des keyenesianischen Nachfragemanagements usw. für selbstverständlich, aber all dies liegt in der Zukunft, daher ist es etwas hart, dies den linken Kommunisten vorzuwerfen. Die heutigen Linken sind immer noch von dieser Version des „Sozialismus“ abhängig. Selbst in den späten 1920er Jahren herrschte in der KAPD noch die Illusion, dass das Wiederaufleben kapitalistischer Gesellschaftsverhältnisse die Wiederbelebung des privaten Kapitals zu einer dominanten Rolle in der Wirtschaft bedeuten würde, möglicherweise in Form von Kulaken oder privaten Spekulanten.

Bis 1923 hatte Ruhle diese Vorstellung vom Staatskapitalismus jedoch aufgegeben und beschrieb Russland als ein Land, in dem eine „bürgerliche“ Revolution, die letzte bürgerliche Revolution, stattgefunden hatte. Die von ihm versäumte Unterscheidung zwischen dem Klassencharakter der Revolution und der wirtschaftlichen Grundlage der „Volkswirtschaft“ ist von großer Bedeutung. Indem er dies nicht tut, trennt er das Schicksal der russischen Arbeiterklasse [Teil einer internationalen Arbeiterklasse] von dem ihrer Klassenbrüder und -schwestern, einschließlich Ruhle, in Deutschland und anderswo.

Bolschewistisches Programm – Arbeiterfeindliche Klasse

Trotz der arbeiterfeindlichen Elemente des bolschewistischen Programms – das Bündnis zwischen Arbeitern und Bauern, das Recht auf „Selbstbestimmung“ kleiner Nationen, die Verteilung von Land als Privateigentum – die Ruhle in seiner Erörterung der russischen Revolution völlig zu Recht kritisiert, bleibt die Tatsache bestehen, dass die russische Revolution von 1917 von den Bolschewiki, die darin eine führende Rolle spielten, durchgehend als lediglich ein Moment in einer internationalen proletarischen Revolution betrachtet wurde. Und das galt nicht nur für die Bolschewiki, diese Tatsache wurde von allen Revolutionären sowohl innerhalb der deutschen Arbeiterklasse als auch in anderen Ländern anerkannt. [Es wurde auch von unseren Herrschern anerkannt – Lloyd George brauchte weniger als eine Stunde, um die „Waffenstillstands“-Bedingungen zu akzeptieren, als er hörte, dass die Novemberrevolution in Deutschland ausgebrochen war. 8. bis 11. November 1918, es müssen sehr arbeitsreiche Tage in den Kanzleien und Außenministerien Europas und Nordamerikas gewesen sein]

Als Ruhle die Russische Revolution auf „ihre“ nationalen Grenzen beschränkte, machte er sie zu einer bürgerlichen Revolution. Und darüber hinaus eine Konterrevolution zugleich, weil er sie dadurch dazu zwingt, den Klassencharakter und die Entwicklung ihrer eigenen „Volkswirtschaft“ zu übernehmen, indem er sie isoliert. So wie die westlichen kapitalistischen Länder nach dem Krieg Russland erfolgreich „isoliert“ haben. Kritik beispielsweise am Friedensvertrag von Brest-Litowsk vom Mai 1918 kann keinen Sinn ergeben, wenn der internationale Charakter der Revolution nicht anerkannt wird. Es signalisiert auch die Niederlage der deutschen Revolution, da diese weithin als das nächste „Glied in der Kette“ anerkannt wurde. Die russische Revolution war auf die Revolution im Westen angewiesen [nicht auf „Hilfe“, „Handel“ oder „freundliche kapitalistische Regierungen unter dem Druck kommunistischer oder sozialistischer Massenparteien“], um ihren Arbeiterklassencharakter zu stärken und weiterzuentwickeln.

Fatalismus

Diese Beziehung zwischen den „Einheitlern“ und tatsächlich einer ganzen Tendenz innerhalb der deutschen Linken, das Verständnis des Zusammenhangs zwischen der russischen und der deutschen Revolution, wird in einem Satz voller Trostlosigkeit und Fatalismus eingeräumt, ein Produkt der besiegten deutschen Revolutionserfahrung.

„Auch wenn man zugibt, dass sie [die Bolschewiki] dabei [in Ruhles Formulierung „mit einem kühnen Sprung eine ganze Entwicklungsphase in Russland überspringen“ versuchten] mit der Weltrevolution rechneten, die ihnen zu Hilfe kommen und sie entschädigen sollte.“ . . . „Angesichts des Entwicklungsvakuums im Inneren, unterstützt durch den großen Kulturfonds von außen, war diese Berechnung noch voreilig, weil sie nur auf vager Hoffnung beruhte.“

['Von der bürgerlichen zur proletarischen Revolution' - Otto Ruhle S. 13 Sozialistische Reproduktion 1974]

Diese Theorie der „Entwicklungsphasen“ wird von Ruhle verwendet, um von diesem Standpunkt aus den unvermeidlichen bürgerlichen Charakter der russischen Revolution zu erklären, und ist eine deutliche Erinnerung daran, wovon diese Strömung wegzukommen versuchte – und das ist der fatalistische „Marxismus“ der Zweiten Internationale von Plechanow und Kautsky. [Es könnte auch die spätere politische Entwicklung vieler Einzelpersonen erklären, von der KAPD und beiden „Gewerkschaften“.]

Aus diesem fehlerhaften Internationalismus und dem Missverständnis, dass die Arbeiterrevolution „wirtschaftlich“ sei, entsteht die gleiche Art von Fatalismus angesichts der Vorherrschaft der bürgerlichen Politik. Es ist Teil desselben Missverständnisses – dass die Arbeiterklasse nur die Arbeiterklasse ist, nur frei von der Herrschaft bürgerlicher Ideen „am Punkt der direkten Gewinnung von Mehrwert“, innerhalb der Fabrik.

Wir haben hier also die Wurzeln eines „Arbeitertums“ und eines „Fabrikismus“, die aus der Aufgabe der Arbeiterklasse als revolutionäre Klasse, als internationale politische Klasse, als Teil einer eigenständigen historischen Bewegung entstanden sind. Wir haben es hier mit der Ablehnung der Klassenorganisation außer am Punkt der Produktion, einem Rückzug in die Fabriken und der Überlassung der Arena der gesellschaftlichen Beziehungen an die bürgerliche Herrschaft zu tun. [Diese Vorherrschaft wurde zumindest teilweise erst seit dem Wiederaufleben der „sozialen“ Bewegungen in den 1970er Jahren in Frage gestellt.] Das Ergebnis ist eine Art revolutionärer Syndikalismus, der eigentlich „politischer Syndikalismus“ heißen würde. In dieser Hinsicht erkannte die AAUD-E offen den Einfluss der amerikanischen IWW an.

[Reichenbach, Historiker der KAPD, bezieht sich auf „die Einheitlern unter der Führung von Ruhle, eine ausgesprochene anarchosyndikalistische Tendenz, die von kleinbürgerlicher Ideologie durchdrungen ist und die Partei als Organ des Proletariats insgesamt negiert.“ . . . . Sie stützten sich auf das Konzept der amerikanischen IWW und ihre Vorstellungen von „One Big Union“.

- „Zur Geschichte der KAPD“, Grunberg Archiv 1928 S. 127 -

Obwohl es falsch ist, die AAUD-E als anarchosyndikalistisch zu bezeichnen, unterschied sie sich in ihrem Selbstverständnis deutlich von der FAUD. Dennoch ist es wahr, dass ihr Versuch, einen Weg nach vorne für die Arbeiterklasse allein auf der Grundlage der Fabrikorganisation zu finden, sie zurück zum Syndikalismus führte, sobald der Abschwung im Kampf offensichtlich wurde und ihre Idee einer permanenten revolutionären Fabrikorganisation berücksichtigte.

Es muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass auch die KAPD, obwohl sie die Rolle der Partei nicht leugnete, ähnliche falsche Vorstellungen über die formelle Rolle der Fabrikorganisationen hatte wie die AAUD-E. Dies untergräbt Reichenbachs Kritik etwas.]

Das letztendliche Endergebnis dieses Verständnisses, das, wie wir sagten, aus einem Abschwung der internationalen Revolution hervorgegangen ist, besteht darin, dass es, sofern es eine formelle Antwort auf die revolutionären Fragen gibt, vor denen die deutsche und internationale Arbeiterklasse steht, in erster Linie eine organisatorische Antwort ist. Ihre Parolen – Sowjets oder Arbeiterräte – wurden leicht aufgegriffen und in staatskapitalistische Programme integriert, zunächst einmal von allen Tendenzen, die von der trotzkistischen Vierten Internationale hervorgebracht wurden. Alle sind für Betriebsräte [so wie alle gegen die Sünde sind!].

Da jedoch seit den 1970er Jahren eine erneute soziale Krise zu eigenständigen Aktivitäten der Arbeiterklasse geführt hat, haben viele dieser Gruppierungen, obwohl sie in keiner Weise eine direkte organisatorische Kontinuität darstellen, eine Verbindung zwischen sich und einer besiegten deutschen Linken gesucht. Es gibt einen modernen „Rätefetischismus“, ein Nachkomme der rätekommunistischen Gruppierungen der 1930er und 40er Jahre, vor dem man sich in Acht nehmen muss.

Das Problem heute

Wenn man beispielsweise heute allein auf der Form einer „einheitlichen“ Organisation beharrt, scheint das Problem der Aufteilung des Kampfes in „Politik“ oder „Wirtschaft“ gelöst zu sein, unter dem die alte Bewegung litt. Doch damit die heutige Arbeiterklasse diese Vereinigung erreichen kann, ist mehr als eine einfache Organisationsform erforderlich. Für die Arbeiterklasse ist es eine praktische Frage, diese Synthese durch Kampf und mit einem ihrer Organisationsform angemessenen Inhalt zu erreichen. Geschieht dies nicht, sehen wir einfach, dass ein Organ der bürgerlichen Politik durch ein anderes ersetzt wird, und zwar durch ein Organ, das darüber hinaus besser geeignet ist, seine Rolle bei der Aufrechterhaltung dieser Herrschaft zu erfüllen – bis hin zur Abschaffung des Managements, der Chefs usw. und der Überlassung der Arbeiter an den gesamten Produktionsprozess. All dies ist durchaus möglich, da die kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse erhalten bleiben.

Ein Großteil des modernen „flexiblen“ Arbeitens basiert auf der Abschaffung der altmodischen Hierarchie des alten Produktionsprozesses und auf dem Versuch, die Arbeitnehmer dazu zu bringen, sich selbst zu „kontrollieren“.

In diesem Sinne können wir sehen, dass selbst eine gescheiterte Arbeiterbewegung immer ein Faktor in der Reaktion des Kapitalisten ist. Die Konterrevolution gleicht den alten Kampf ihrem eigenen Projekt an, die Fragmente eines gescheiterten revolutionären Versuchs können nicht erhalten bleiben oder in der Zeit eingefroren bleiben. Aus diesem Grund muss man vorsichtig sein, wenn man einfach versucht, die Vorstellungen, die Politik und die Taktik einer bestimmten Periode an die neue Realität anzupassen, mit der wir heute konfrontiert sind.

In Deutschland verabschiedete die Weimarer Regierung der Sozialdemokraten am 4. Februar 1920 das Fabrikratsgesetz, das Betriebsräte legalisierte und ihre Tätigkeit auf bestimmte wirtschaftliche Erwägungen innerhalb jedes Werks oder Konzerns beschränkte. [Siehe „Betriebsräte in Deutschland“ S. 18 M Berthelot, herausgegeben von der Internationalen Arbeitsorganisation in Genf 1924 – für eine Zusammenfassung der Gesetzgebung, in der das Prinzip der gemeinsamen Planung usw. in der Verfassung der Weimarer Republik verankert war. Es lohnt sich, diese Veröffentlichung zu konsultieren, denn sie zeigt, wie bewusst die Sozialdemokraten bei der Unterdrückung der Revolution waren, siehe insbesondere S. 9 - 14. Diese Gesetzgebung ist die Grundlage für ihre modernen Äquivalente in Deutschland, Frankreich, Spanien usw. und wurde durch das „Sozialkapitel“ des Vertrags von Maastricht im modernen europäischen Recht verankert, Großbritannien hat sich natürlich „ausgeschlossen“]

„Partizipation“ – eine Falle für Revolutionäre

Sowohl die KAPD als auch die AAUD-E unterschieden klar zwischen diesen „legalen“ Räten und ihrer eigenen Forderung nach der Schaffung revolutionärer Arbeiterräte. Sie bezeichneten diese „gesetzlichen“ Räte als neue Organe der kapitalistischen Kontrolle innerhalb der Fabrik. Im Gegensatz dazu ermutigte die KPD ihre Mitglieder, sich für diese neuen Räte zur Wahl zu stellen. Alternative Revolutionsräte könnten jedoch nur dann Realität werden, wenn sich in der Gesellschaft eine wirksame revolutionäre Bewegung mit einer starken Präsenz in den Fabriken entwickelt, die solchen Räten einen echten Inhalt verleiht und in ihrer Gründung einen organisatorischen Ausdruck findet.

Weder die KAPD noch die AAUD noch die AAUD-E verstanden dieses Grundprinzip klar und sprachen stattdessen davon, in den Fabriken revolutionäre Räte aufzubauen, die die Arbeiter auf die wirtschaftliche Führung der künftigen kommunistischen Gesellschaft vorbereiten würden, indem sie das Grundgerüst dieser Gesellschaft in Form eines Netzwerks von Räteorganisationen innerhalb des Kapitalismus schaffen. [Die Organisation KAUD, die Ende der 1920er Jahre Militante aller drei Organisationen zusammenbrachte, kam schließlich zu diesem Verständnis und versuchte auch, die wirtschaftlichen Grundlagen einer kommunistischen Gesellschaft in einem Werk mit dem Titel „Grundprinzipien Kommunistischer Produktion und Verteilung“ herauszuarbeiten, das 1930 von der GIK in Holland veröffentlicht wurde.]

Permanente Organisation?

Während wir das Versäumnis der deutschen Linkskommunisten kritisieren können, die konterrevolutionären Konsequenzen eines Modells einer dauerhaften Organisation des Kampfes in der Zeit der kapitalistischen Degeneration für die Arbeiterklasse zu erkennen, ist es wichtig, ihre Methode anzuerkennen, die Frage der Organisation der Arbeiterklasse in einem historischen Kontext zu verorten und zu diskutieren. Die Tiefe dieser Perspektive wird im folgenden Auszug aus Ruhles Artikel „Die Grundfragen der Organisation“ von 1921 deutlich. Dies umreißt eine grundlegende klassengeschichtliche Perspektive, die Gegenstand seines Hauptwerks „Von der bürgerlichen zur proletarischen Revolution“ [op. cit.]

„Die heutige sich entwickelnde Arbeitergeneration ist im Hinblick auf den Klassenkampf sowohl in den Organisationen der Partei als auch in den Gewerkschaften herangewachsen.“ Sie sah und sieht in der Mitgliedschaft in diesen Organisationen die Pflicht des klassenbewussten Proletariats. Der Beweis seiner politischen Reife und Ausdruck seiner Kampfbereitschaft. Politisch und industriell organisiert zu sein, schien und scheint immer noch etwas so Selbstverständliches, Ernsthaftes, fast Heiliges zu sein, dass ihnen jeder Versuch, sie aus diesen Organisationen herauszuholen, als feindlicher, konterrevolutionärer und den Interessen der Arbeiterklasse zuwiderlaufender Akt erscheint. Wer in einer Tradition alt geworden ist, denkt gut, was zu seiner Zeit so war. Aber in unserer Zeit wird das Gute zum Schlechten und das Wahre zum Falschen: Die Vernunft wird zur Unvernunft, der Vorteil wird zum Nachteil. Die Revolution, eine epochale Umgestaltung, die keinen Stein dieser Gesellschaft auf dem anderen stehen lässt, geht nicht an den alten Organisationen vorbei. Es bricht alles Alte auf, um aus den Ruinen neues Leben aufzubauen.“

Schlussfolgerungen – Kommunismus oder Kapitalismus

Trotz all seiner Schwächen und Widersprüchlichkeiten bleibt der Linkskommunismus, die „Politik der revolutionären Arbeiterklasse in ihren Kinderschuhen“, ein wesentlicher historischer Bezugspunkt für die Entwicklung einer kommunistischen Bewegung in unserer Zeit. Erst wenn wir beginnen, die Umrisse eines kommunistischen Projekts in der Zeit des Verfalls der kapitalistischen Gesellschaft auszuarbeiten, können wir die Entartung und den konterrevolutionären Charakter der Politik aller Erben sowohl der Dritten als auch der Vierten Internationale erkennen.

Wir können jetzt die konterrevolutionären Ursprünge ihrer Version eines sozialistischen Programms erkennen. Dieses Programm ist in Wirklichkeit der Prozess, durch den Eigentum und Verwaltung des Kapitals von einer kapitalistischen Fraktion auf eine andere übertragen werden können. Dies geschieht durch den Versuch, revolutionäre kommunistische Tendenzen innerhalb der Arbeiterklasse zu regulieren und zu untergraben, durch Kampagnen zur „Demokratisierung“ der Gewerkschaften, Institutionen zur Kontrolle und Verwaltung des Lohnverhältnisses – der grundlegenden Grundlage der kapitalistischen Gesellschaft. Ebenso reaktionär und inzwischen diskreditiert sind Kampagnen für die „Verstaatlichung“ der Industrie unter „Arbeiterkontrolle“ und die Unterstützung nationaler Befreiungskämpfe, die nur dazu dienen, die Macht von einer kapitalistischen Räuberbande auf eine andere zu übertragen.

Wenn wir sehen, wie die linken Kommunisten ihre Aufgaben, Taktiken und Perspektiven ausarbeiteten, können wir durch eine Analyse der grundlegenden Natur der historischen Periode den Bankrott und den klassendemobilisierenden Einfluss der „Führerpolitik“ sehen und erkennen.

Diese Beschreibung charakterisiert jene Tendenzen, die immer noch an dem mittlerweile völlig abergläubischen Glauben festhalten, dass Kämpfe aufgrund des „Verrats“ eines bestimmten einzelnen Führers, Gewerkschaftsvorstands oder Parteikomitees „gewonnen“ oder „verloren“ werden. Oder noch schlimmer: Alles wird gut, wenn nur die bestehenden Führungskräfte oder Führungskräfte entfernt oder ersetzt werden.

Im schärfsten Unterschied zu Tendenzen, Gruppierungen und Einzelpersonen, die immer noch an solch erbärmlichen und gefährlichen Glaubensartikeln festhalten, die Möchtegern-Revolutionäre zu Todfeinden der Klasse machen, der sie angeblich „dienen“, finden wir in dieser linkskommunistischen Strömung die Bedingungen, Konzepte, Ansichten und das Verständnis für eine prinzipielle und notwendige Kritik des Bolschewismus, wie er tatsächlich existierte – und aus der Sicht einer revolutionären Arbeiterklasse.

Vor allem finden wir den Beginn einer Perspektive, die für die Weiterentwicklung eines wahrhaft kommunistischen Projekts durch unseren eigenen Kampf notwendig ist.

DG Liverpool Juli 1994

[Lesen Sie das Original auf libcom.org](https://libcom.org/article/introduction-left-communism-Germany-1914-1923)