Warum „Zerschlagung der Kriegsmaschinerie“ („Knus Krigsmaskinen!“) auch „Zerschlagung des Kolonialismus“ bedeuten muss

Von Rupture Press

Knus Krigsmaskinen! („Zerschmettere die Kriegsmaschine!“) ist der Name der neuen Waldbesetzung in Hurummarka, Südnorwegen. AFS steht für Aktivt Forsvart Sone („aktiv verteidigte Zone“) und bezieht sich auf das Avgrunnsdalen-Tal, das die Waldbewohner gegen den Bau einer neuen militärischen Sprengstofffabrik verteidigen. Für einige Hintergrundinformationen lesen Sie „Ein Brief aus dem Abgrund: Die Waldbesetzung in Südnorwegen feiert zwei Monate des Kampfes gegen den Staat, das Militär und ihre Welt.“

Seit wir am 2. April in die verlassene Militärbaracke im Avgrunnsdalen eingezogen sind, um Hurummarka gegen Knus Krigsmaskinen, die Kriegsfabrik von Chemring Nobel, zu verteidigen! hat seine Solidarität mit den Kämpfen der Sámi um Land und Leben zum Ausdruck gebracht. Für uns ist der Kampf gegen die Kriegsmaschinerie mit den Befreiungskämpfen in Sápmi wie auch in Palästina verbunden. Wir haben diese Solidarität zunächst durch Erklärungen auf unserer Website und durch die Anbringung der Sámi-Flagge an der Vorderseite des Hauses zum Ausdruck gebracht. Später taten wir dies durch Solidaritätsbeiträge in den sozialen Medien und eine Rede auf der antirassistischen Demo in Oslo. Alle diese Aktionen wurden von Anfang an von kontinuierlichen Gesprächen mit und der Wertschätzung unserer samischen Freunde und Kameraden begleitet.

Und seit wir diese Verbindung (und Solidarität) zum Ausdruck gebracht haben, mussten wir dafür argumentieren. Erstens in unseren eigenen Kreisen, wo die Leute denken, es sei nicht strategisch, über den norwegischen Kolonialismus zu sprechen, und andeuten, dass wir dadurch nicht genügend Unterstützer finden würden, um den Wald mit uns zu schützen. Dann mit einigen Einheimischen, die sich, was die strategischen Befürchtungen einiger von uns bestätigt, in ihrer norwegischen Identität angegriffen fühlen und befürchten, dass ihr Kampf zum Schutz des Waldes und des Fjords falsch dargestellt wird, indem sie ihn auf Sápmi beziehen. Obwohl diese Reaktionen zu erwarten waren, sahen wir uns in den letzten Wochen zunehmend mit dem Widerstand einzelner Sámi-Aktivisten konfrontiert.

Im Folgenden finden Sie einige weitere kuratierte Überlegungen darüber, warum wir trotz all dieser Widerstände darauf bestehen, den Kampf gegen Chemring Nobel und die Militärindustrie mit all seinen ökozidalen, genozidalen und vorgetäuschten demokratischen Aspekten in direktes Gespräch mit dem antikolonialen Kampf für Sápmi zu bringen. Diese Überlegungen ergeben sich aus Diskussionen zwischen Dáza (Nicht-Sámi-Person) und Sámi-Kameraden vor und während des Mittsommerlagers in Avgrunnsdalen, die in einem offenen Workshop am letzten Tag des Lagers mit dem Titel „Was passiert in Sápmi? Kolonialismus, der „grüne“ Übergang und anarchistische Solidarität“ am 28. Juni 2026 gipfelten. Der Workshop wurde von einigen Leuten aus Knus initiiert Krigsmaskinen! und einige unserer samischen Freunde, denen unser tiefster Dank gilt, dass sie die Reise bis in den Wald zurückgelegt haben und uns bei diesem Bildungs- und Forschungsvorhaben unterstützt haben.

„Das ist kein samischer Kampf“: Sámi-Aktivisten lehnen die Solidarität mit Knus Krigsmaskinen ab!

In den letzten Wochen erreichten uns mehrere Nachrichten über soziale Medien, in denen einzelne samische Aktivisten ihre Besorgnis über unsere Solidaritätsbemühungen zum Ausdruck brachten. In diesem Abschnitt werden die drei Hauptanliegen kurz betrachtet, ohne jedoch direkt einzeln auf sie einzugehen. Da diesen Bedenken zugrunde liegende Annahmen zugrunde liegen, gehen wir stattdessen im letzten Abschnitt zusammengefasst darauf ein.

Erstens und vor allem betrachten unsere Kritiker die Anbringung der Sámi-Flagge an der Hausfassade als eine Aneignung, einen Akt, der ohne Zustimmung der Mehrheit der Sámi durchgeführt wird. Uns wurde vorgeworfen, wir hätten mit der Flagge „posiert“, um die Aufmerksamkeit für unseren eigenen Kampf gegen Chemring zu erhöhen. Als wir antworteten, dass wir die Flagge im Gespräch mit Sámi-Genossen gehisst hätten, wurden wir mit einem Buchhaltungsspiel konfrontiert, das uns mitteilte, dass es weitaus weniger Sámi-Freunde gibt als diejenigen, die sich gegen die Flagge am AFS-Haus aussprechen, und dass unsere Freunde nicht die gesamte Sámi-Gemeinschaft repräsentieren können.

Zweitens und im Zusammenhang mit der ersten Sorge wurde uns vorgeworfen, „den Hass gegen Sámi wissentlich zu verstärken“, indem wir die Aufmerksamkeit auf die Kämpfe der Sámi lenkten, da dies zu einer Zunahme rassistischer Handlungen gegen Sámi führen würde.

Drittens und wohl auf der Grundlage früherer Argumente wurde uns gesagt, dass der Kampf gegen Chemring Nobel „kein samischer Kampf“ sei, da er weder auf angestammten samischen Territorien stattfindet noch von einem samischen Volk geführt wird.

Der Kampf gegen Chemring Nobel ist zwangsläufig ein Kampf gegen den Kolonialismus

Anstatt auf diese Kritik zu reagieren, indem wir unsere Solidarität zurückzogen oder weniger sichtbar machten, vertieften wir die Gespräche mit unseren samischen Genossen und untereinander in Avgrunnsdalen. Diese Gespräche, einschließlich des oben erwähnten Workshops zu unserem Mittsommercamp, drehten sich um vier zentrale Fragen:

* Wie könnte anarchistische Solidarität mit den Kämpfen der Sámi um Autonomie aussehen?
* Wie hängt eine anarchistische Position mit indigenen Kämpfen und Realitäten zusammen?
* Wie können wir im Gespräch bleiben und über die alltägliche Alibi- oder Symbolik hinaus Solidarität zum Ausdruck bringen? Anders ausgedrückt: Wie können wir gegenseitige Beziehungen aufbauen und zu Komplizen werden?
* Wie können wir mit den Auswirkungen der erhöhten Sichtbarkeit umgehen, denen Sámi aufgrund unserer Solidaritätsbemühungen ausgesetzt sein könnten?

Was folgt, sind einige unvollendete Schlussfolgerungen aus unseren Gesprächen untereinander und mit samischen Kameraden vor, während und nach dem Mittsommerlager.

_Anarchistische Solidarität mit Sámi kämpft für Autonomie_Für uns bedeutet, dass wir für unsere Handlungen und Ansprüche nicht die Zustimmung oder Unterstützung der Mehrheit der Sámi einholen und dies auch nie getan haben. Wir drücken unsere Solidarität insbesondere mit dem samischen Widerstand aus, der eine klare antikoloniale Politik verfolgt, und nicht mit Protest, der in den norwegischen Staatsapparat und in die befriedete Kultur der norwegischen Mehrheitsbevölkerung integriert ist. Jede Politik, die vom Kolonialstaat vollständig kontrollierbar – und oft finanziert – ist, sei es das samische Parlament oder die von Organisationen wie Natur og Ungdom geförderte Protestkultur, drückt eine assimilatorische Politik über die kolonialen Technologien der („indirekten“) Regierungsführung oder des NGO-Komplexes aus. Wir verurteilen Einzelpersonen nicht dafür, dass sie bestimmte politische Kompromisse als Überlebensstrategie akzeptieren. Wir wenden uns jedoch gegen die organisierte Förderung des assimilierten Widerstands und bekunden unabhängig von dessen Urteil unsere Solidarität mit dem „autonomen Widerstand“. Ähnlich wie bei den politischen Diskussionen unter den Sámi in den 1970er/1980er Jahren kommt es in Norwegen erneut zu Debatten zwischen reformistischen und staatsfeindlichen Positionen. Diese Diskussionen tauchen im Rahmen der indigenen Kämpfe auf der ganzen Welt wieder auf, die in den von Kanada besetzten Gebieten heftig diskutiert wurden. Daher ist die politische Position, die wir unter unseren samischen Kameraden vertreten, eine, die in den samischen Gemeinschaften schon immer existierte (und aktiv unterdrückt wurde) und in einer Zeit zunehmenden Drucks auf samische Gebiete und traditionelle Lebensweisen Aufmerksamkeit und Unterstützung verdient.

_Unsere anarchistische Position steht in Zusammenhang mit indigenen Kämpfen und Realitäten und ist von ihnen inspiriert._in unserer gemeinsamen Ablehnung sozial und ökologisch schädlicher Industrieinfrastrukturen wie Minen, Chemiefabriken, Energieinfrastrukturen und Militärprojekten. Extraktionsprojekte behindern darüber hinaus indigene und nicht-indigene animistische und/oder landbasierte Weltanschauungen und Lebensweisen, indem sie mit unserer Umwelt leben und sie ergänzen, anstatt sie zu extrahieren und zu zerstören. Während wir versuchen, solche Weltanschauungen und Landpraktiken anzunehmen und zu stärken, ist unsere Position mit den indigenen Kämpfen verknüpft und weist Gemeinsamkeiten auf, auch in der Ablehnung jeglichen (Kolonial-)Staats und destruktiver Infrastrukturen sowie der von ihnen geschaffenen Gesellschaften.

_Um über diese Solidarität im Gespräch zu bleiben und unsere Beziehungen zu vertiefen_Gemeinsam mit den Sámi-Genossen wollen wir uns darauf konzentrieren, uns gegenseitig hier im Avgrunnsdalen und auch andernorts zu erziehen. Neben der Organisation von Vorträgen und Workshops im Wald beabsichtigen wir, das Thema des anhaltenden Siedlerkolonialismus in Norwegen (sowie in anderen nordischen Staaten) in Sápmi überall dort einzubeziehen, wo wir öffentliche Vorträge über Knus Krigsmaskinen! halten, und eine antikoloniale Position weiterhin zu einem wesentlichen Bestandteil unseres Kampfes zu machen. Unser Ziel ist es auch, weiterhin samische Kameraden zu Gesprächen einzuladen und vor allem den Einladungen in den Norden zu folgen, um voneinander zu lernen. Durch diese Bemühungen hoffen wir, Beziehungen und Netzwerke zu pflegen, die den Kampf gegen Chemring Nobel überdauern und auch in zukünftigen und fernen Kämpfen aufblühen können.

_Wir sind uns der Risiken und möglichen Auswirkungen unserer Solidaritätsbemühungen bewusst._ Es ist jedoch eine grundlegende Funktion der Siedlerkolonie, Widerstand mit erhöhter Gewalt zu begegnen, sei es durch Behörden (Geldstrafen, Verhaftungen, Schläge, Überwachung) oder durch die Handlungen einzelner Siedler. Wir verstehen, dass die Vermeidung von Widerstand für viele aus Angst vor Konsequenzen eine Überlebensstrategie ist, aber auch bei der Assimilation der Sámi in den norwegischen Staat eine Rolle spielt. Als Dáza kann unsere Antwort nicht darin bestehen, ehrlich zu sein, was den Zusammenhang des norwegischen Kolonialismus mit den Kämpfen angeht, die wir im Süden, dem Zentrum des internen Kolonialprojekts, führen. Schweigen wäre einfach Nachgiebigkeit. Stattdessen fühlen wir uns dafür verantwortlich, Wege zu finden, wie wir diese Auswirkungen verhindern oder abmildern können. Wir bemühen uns, wann immer wir können, diejenigen praktisch zu unterstützen, die antisamischem Hass und Gewalt ausgesetzt sind. Aber wir müssen auch anerkennen, dass wir aufgrund der Entfernung, der finanziellen Mittel und der Kapazitäten, die durch unseren Kampf zur Verteidigung von Avgrunnsdalen begrenzt sind, oft nicht in der Lage sein werden, praktisch zu unterstützen. Dennoch ist die Aufklärung von uns selbst und unseren Dáza-Kollegen ein entscheidender Bestandteil der Hassprävention, auf die wir uns derzeit konzentrieren.

Schließlich kommt es in der Tradition der Ablehnung von Alibiismus und falschen Beziehungen darauf an, den Kampf zu organisieren und die vernetzte und transnationale Kolonialkriegsmaschinerie zu stoppen. Ob norwegisch oder samisch, Krieg, Militarismus und industrielle Zerstörung sollten etwas sein, auf das wir uns einigen können, um es zu bekämpfen und ein Ökosystem des Kampfes zu bilden.

All das reicht hoffentlich aus, um zu erklären, warum „Smash the War Machine“ auch „Smash Colonialism“ bedeuten muss („Knus Krigsmaskinen!“ oder „knus kolonialisme!“). Da wir uns darauf freuen, diese Gespräche zu vertiefen, laden wir Sie ein, an unserer Podiumsdiskussion „Compost the Colony“ am 15. August 2026 um 18:00 Uhr im Rosa Bøker in Oslo mit Alexander Dunlap, Maja van der Velden und einem samischen Kameraden teilzunehmen.

Knus Krigsmaskinen!

ČSV!