Unklarheiten der Tierrechte

von Peter Staudenmaier

In ganz Europa und Nordamerika geht ein beträchtlicher Teil der zeitgenössischen radikalen Szene davon aus, dass die Befreiung von Tieren ein integraler Bestandteil der revolutionären Politik ist. Viele talentierte und engagierte Aktivisten in antikapitalistischen und antiautoritären Bewegungen gelangten im Kontext von Tierrechtskampagnen zu politischer Reife, und in manchen Kreisen gelten Veganismus und Tierbefreiung als Höhepunkt oppositioneller Authentizität.[1]

Um diese Ansichten zu bestreiten und die ihnen zugrunde liegenden philosophischen und politischen Voraussetzungen kritisch zu prüfen, ist es nicht notwendig, die Ausbeutung nichtmenschlicher Tiere in Massentierhaltungen, Kosmetiklabors und anderswo zu verteidigen oder zu dulden. Ein Großteil der derzeitigen industrialisierten Herstellung tierischer Produkte ist sozial wertlos und ökologisch katastrophal, wie es in einer Wirtschaft zu erwarten ist, die auf Kommerzialisierung und Profit ausgerichtet ist. Die Kritik an Tierrechten bedeutet auch nicht die pauschale Ablehnung persönlicher Überzeugungen oder Lebensstilentscheidungen. Es gibt eine Reihe legitimer Gründe, auf den Verzehr von Fleisch zu verzichten oder sich der Tierquälerei zu widersetzen.

In diesem Aufsatz werden einige der illegitimen Gründe dafür untersucht. Ein solches Unterfangen ist mit Schwierigkeiten verbunden, nicht zuletzt mit dem angespannten Gefühl der Ungläubigkeit und Empörung, das Kritik an Tierrechten fast immer hervorruft. Das Thema führt sowohl ethisch als auch politisch auf heikles Terrain, auch weil es sich direkt auf Ernährungsvorlieben auswirkt, eine Angelegenheit, die zugleich zutiefst privat und unausweichlich öffentlich ist. Obwohl Tierrechte viel mehr umfassen als Vegetarismus oder Veganismus, tendieren sie dazu, die scheinbar inhärente Selbstgerechtigkeit der Lebensmittelpolitik zu verschärfen, in der Puritanismus oft mit Radikalismus verwechselt wird.[2]

Dennoch ist es wichtig, sich diesen Bedenken klar zu stellen, in der Hoffnung, eine nachdenklichere Debatte über die Vorzüge von Tierrechten anzustoßen. Ich betrachte das Tierrechtsdenken als einen besonderen moralischen Fehler und ein Symptom politischer Verwirrung. Ähnlich wie ihr ideologischer Cousin, der Pazifismus, bietet die politische und moralische Theorie der Tierrechte einfache, aber falsche Antworten auf wichtige ethische Fragen. Auf die Gefahr hin, konkurrierende Versionen der Tierrechtstheorie in einer monolithischen Kategorie zusammenzufassen, möchte ich einige dieser Fragen aus einer sozial-ökologischen Perspektive betrachten, um zu zeigen, warum ein Großteil der Ideologie der Tierrechte sowohl antihumanistisch als auch antiökologisch ist und warum ihre Argumentation häufig im Widerspruch zum Projekt der Schaffung einer freien Welt steht.[3]

Als Versuch, traditionelle ethische Rahmenwerke auf die nichtmenschliche Natur auszudehnen, sind Tierrechte gleichzeitig viel zu ehrgeizig und viel zu schüchtern. Es missversteht grundlegend, was den Menschen und unsere Beziehung zur natürlichen Welt sowie zum Bereich des moralischen Handelns auszeichnet, und behandelt gleichzeitig „höhere“ Tiere anthropomorph, während die überwiegende Mehrheit der Geschöpfe, die diesen Planeten zu dem machen, was er ist, völlig ignoriert wird. Aber das Problem mit dem Tierrechtsdenken geht noch tiefer. Schon das Projekt, bestehende Moralsysteme einfach zu erweitern, anstatt sie radikal zu verändern, ist von Anfang an fehlerhaft.

Viele Tierrechtstheoretiker geben ohne weiteres zu, dass die etablierten westlichen Traditionen des ethischen Denkens unbefriedigend sind, konzentrieren ihre Kritik jedoch auf den angeblichen Anthropozentrismus der traditionellen Moral. Das ist nicht überzeugend; Das Hauptproblem der westlichen Mainstream-Tradition besteht nicht darin, dass sie eine anthropozentrische Ethik fördert, sondern darin, dass sie eine bürgerliche Ethik fördert.[4] Die Grundkategorien der akademischen Moralphilosophie sind von kapitalistischen Werten durchdrungen, vom Begriff der „Interessen“ bis zum Begriff des „Vertrags“. Die Standardanalyse der „moralischen Stellung“ reproduziert Austauschbeziehungen, und die individualistische Konzeption der „moralischen Akteure“ verschleiert die sozialen Kontexte, die Handlungsfähigkeit hervorbringen und aufrechterhalten oder sie behindern.

Doch diese Kategorien sind dieselben, die Tierrechtstheoretiker von uns auffordern, sie auf jene Lebewesen anzuwenden (zumindest einige davon), die von der Moralphilosophie normalerweise vernachlässigt werden. Auf diese Weise verewigt und verstärkt die Tierbefreiungsdoktrin die liberalen Annahmen, die in den heutigen kapitalistischen Kulturen vorherrschend sind, unter dem Vorwand, diese Annahmen in Frage zu stellen. Tatsächlich ist einer der Hauptgründe für die Beliebtheit von Tierrechten in radikalen Kreisen, dass sie scheinbar einen extremen Affront gegen den Status quo darstellen, während sie in Wirklichkeit die ideologischen Grundlagen des Status quo wiederherstellen.

Unter Berufung auf eine zweifelhafte Analogie zu institutionalisierten Formen sozialer Herrschaft und Hierarchie argumentieren Tierrechtsbefürworter, dass eine ethisch bedeutsame Unterscheidung zwischen Menschen und nichtmenschlichen Tieren eine Form des „Speziesismus“ sei, ein bloßes Vorurteil, das Angehörige der eigenen Spezies unrechtmäßig gegenüber Angehörigen anderer Spezies privilegiere. Nach dieser Theorie haben Tiere, die ein gewisses Maß an relativer physiologischer und psychologischer Komplexität aufweisen – in der Regel Wirbeltiere, also Fische, Amphibien, Reptilien, Vögel und Säugetiere – den gleichen grundlegenden moralischen Status wie Menschen. Im Grunde ist es ein Zentralnervensystem, das moralische Rücksichtnahme verleiht; In einigen Versionen der Theorie haben nur Lebewesen mit der Fähigkeit, Schmerzen zu empfinden, überhaupt einen moralischen Status. Diese Tiere werden oft als „fühlend“ bezeichnet.

Aus Sicht der Tierrechte ist es daher willkürlich und ungerechtfertigt, eine Grenze zwischen Menschen und anderen fühlenden Lebewesen zu ziehen, ebenso wie der klassische Rassismus und Sexismus zu Unrecht Frauen und farbige Menschen als Menschen mit moralischer Gleichheit unwürdig erachtete. Der nächste logische Schritt zur Erweiterung des Kreises ethischer Anliegen besteht darin, den Speziesismus zu überwinden und den Interessen aller fühlenden Wesen, menschlichen und nichtmenschlichen, gleichermaßen Rechnung zu tragen.[5]

Diese Argumente sind verführerisch, aber falsch. Die zentrale Analogie zur Bürgerrechtsbewegung und zur Frauenbewegung ist verharmlosend und ahistorisch. Beide sozialen Bewegungen wurden von Mitgliedern der enteigneten und ausgeschlossenen Gruppen selbst initiiert und vorangetrieben, nicht von wohlwollenden Männern oder Weißen, die in ihrem Namen handelten. Beide Bewegungen basierten genau auf der Idee, ein Gemeinsames zurückzugewinnen und zu behauptenMenschheitangesichts einer Gesellschaft, die es beraubt und geleugnet hatte. Keine Bürgerrechtlerin oder Feministin hat jemals argumentiert: „Auch wir sind fühlende Wesen!“ Sie argumentierten: „Auch wir sind völlig menschlich!“ Die Tierbefreiungsdoktrin erweitert diesen humanistischen Impuls nicht, sondern untergräbt ihn direkt.

Darüber hinaus vergisst die Tierrechtshaltung eine entscheidende Tatsache ethischen Handelns. Es gibt in der Tat einen äußerst wichtigen Unterschied zwischen moralischen Akteuren (Wesen, die sich an ethischen Überlegungen beteiligen, alternative moralische Entscheidungen treffen und nach ihrem besten Urteilsvermögen handeln können) und allen anderen moralisch bedeutsamen Wesen. Moralische Akteure sind in einzigartiger Weise in der Lage, eine Vorstellung von ihren eigenen Interessen zu formulieren, zu artikulieren und zu verteidigen. Kein anderes moralisch bedeutsames Wesen ist dazu fähig; Damit ihre Interessen bei ethischen Überlegungen berücksichtigt werden können, müssen diese Interessen von einem moralischen Akteur zugeschrieben und interpretiert werden. Soweit wir wissen, sind geistig kompetente erwachsene Menschen die einzigen moralischen Akteure, die es gibt.[6]

Diese entscheidende Unterscheidung ist grundlegend für die Ethik selbst. Ethisch zu handeln bedeutet unter anderem, den Grundsatz zu respektieren, dass Überzeugung und Zustimmung Vorrang vor Zwang und Manipulation haben. Dieses Prinzip kann nicht direkt auf menschliche Interaktionen mit Tieren angewendet werden. Tiere können nicht überredet werden und können keine Einwilligung erteilen. Um das Wohlergehen eines Tieres angemessen zu berücksichtigen, müssen moralische Akteure eine gewisse Entscheidung über die Interessen dieses Tieres treffen. Dies ist bei anderen moralischen Akteuren nicht nur unnötig, es ist unter normalen Umständen auch moralisch verboten.

Um die Bedeutung dieses Unterschieds zu verstehen, betrachten Sie Folgendes. Ich lebe mit mehreren Menschen und mehreren Katzen zusammen, denen gegenüber ich verschiedene ethische Verpflichtungen habe. Wenn ich davon überzeugt bin, dass einer meiner menschlichen Mitbewohner Medikamente einnehmen muss, ist es für mich nicht akzeptabel, sie zwangsweise zu verabreichen, vorausgesetzt, sie ist nicht geistesgestört. Stattdessen kann ich versuchen, sie durch rationale Überlegungen und ethische Argumente davon zu überzeugen, dass es das Beste wäre, wenn sie das Medikament einnehmen würde. Aber wenn ich denke, dass eine der Katzen irgendeine Art von Medizin einnehmen muss, bleibt mir möglicherweise keine andere Wahl, als sie ihr zwangsweise zu verfüttern oder sie dazu zu bringen, sie zu essen.[7] Mit anderen Worten: Die Interessen von Tieren ernst zu nehmen und sie als moralisch bedeutsame Wesen zu behandeln, erfordert eine ganz andere Art ethischen Handelns als die Art, die normalerweise bei anderen Menschen angebracht ist.

Die Nichtberücksichtigung dieses herausragenden Merkmals moralischen Verhaltens ist einer der Gründe, warum so viele Befürworter von Tierrechten humanistischen Werten feindlich gegenüberstehen. Ein ebenso gravierender Fehler des Tierschutzdenkens ist jedoch die fehlende Rücksichtnahme auf ökologische Werte. Bedenken Sie, dass aus tierrechtlicher Sicht nur einzelne Lebewesen, die über Empfindungsvermögen verfügen, moralische Beachtung verdienen. Bäume, Pflanzen, Seen, Flüsse, Wälder, Ökosysteme und sogar die meisten Lebewesen, die Zoologen als „Tiere“ klassifizieren, haben keine eigenen Interessen, kein eigenes Wohlergehen oder keinen eigenen Wert, es sei denn, sie fördern die Interessen fühlender Wesen. Tierschützer haben einfach den Speziesismus gegen den Phylumismus eingetauscht.[8]

Somit sind die Tierrechte selbst als Versuch, den Kreis moralischer Überlegungen über den menschlichen Bereich hinaus auf die natürliche Welt auszudehnen, erheblich unzureichend. Das Problem liegt jedoch nicht nur in der unzureichenden Tragweite. Der Individualrechtsansatz mit seiner damit einhergehenden Betrachtung von Interessen, Leid und Wohlfahrt ist mit einer ökologischen Perspektive nicht vereinbar. Das Wohlergehen einer komplexen funktionierenden ökologischen Gemeinschaft mit ihren Böden, Gesteinen, Gewässern, Mikroorganismen sowie tierischen und pflanzlichen Bewohnern kann nicht auf das Wohlergehen dieser Bewohner als Individuen reduziert werden. Die dynamischen Beziehungen zwischen den einzelnen Ensemblemitgliedern sind ebenso wichtig wie die unterschiedlichen Interessen der einzelnen Ensemblemitglieder.

Sich auf die Interessen einzelner Tiere (und noch dazu auf die kleine Minderheit der empfindungsfähigen Tiere) zu konzentrieren und eine allgemeine Pflicht zu postulieren, diesen Interessen nicht zu schaden oder Leid zu verursachen, bedeutet, diese ökologische Dimension völlig zu vernachlässigen.[9] Widersprüchliche Interessen sind Teil dessen, was die großartige Vielfalt und Komplexität der natürlichen Welt ausmacht; Die Vorstellung, all diese Interessen gleichermaßen zu berücksichtigen, ist sowohl in evolutionärer als auch in ökologischer Hinsicht inkohärent. Dies würde auch in einer vollständig vegetarischen Gesellschaft, die ausschließlich von Bio-Subsistenzbauern bevölkert wäre, der Fall bleiben; Der Anbau von Nahrungsmitteln jeglicher Art bedeutet für einige Tiere den systematischen Entzug von Lebensraum und Nahrung und erfordert die ständige Missachtung ihrer Interessen. Die Ausweitung des Paradigmas der individuellen Rechte auf empfindungsfähige Tiere verschleiert einfach diesen grundlegenden Aspekt der irdischen Existenz.[10]

Tierrechte degradieren somit den humanistischen Impuls, der in sozialen Befreiungsbewegungen zum Ausdruck kommt, statt ihn weiterzuentwickeln, und ihre grundlegende philosophische Ausrichtung steht im direkten Widerspruch zum Projekt der Ausarbeitung einer ökologischen Ethik. Als Moraltheorie lässt sie viel zu wünschen übrig. Aber was ist mit seinen politischen Zugehörigkeiten und seinen praktischen Auswirkungen? Auch hier ist Skepsis angebracht.

Alle Fraktionen im Tierrechtslager scheinen einen tiefen Glauben an das revolutionäre Potenzial von Kaufentscheidungen und Verbraucherentscheidungen zu teilen: Wenn genügend Menschen aufhören, Fleisch zu kaufen, werden Massentierhaltungen ihre Geschäfte aufgeben. Dieses Bekenntnis zur Verbraucherpolitik ist ein klassisch voluntaristischer Ansatz für gesellschaftlichen Wandel, der die Schuld der Tierbefreiung gegenüber dem Liberalismus noch deutlicher macht. Es offenbart auch ein grundlegendes Missverständnis der Struktur kapitalistischer Volkswirtschaften.[11]

Selbst innerhalb der engen Grenzen des „ethischen Einkaufens“ verwechselt die Tierrechtsperspektive jedoch häufig die relevanten Themen. Anstatt die sozialen und ökologischen Bedingungen zu untersuchen, unter denen beispielsweise Bananen und Kaffee in Seattle und Stockholm auf Einkaufswagen und Küchentische gelangen, fordert uns der kurzsichtige Fokus auf die Empfindung auf, einen misstrauischen Blick auf lokal gezüchtetes Freilandgeflügel zu werfen.

Dieser regressive Wandel von der politischen Ökonomie der Lebensmittelproduktion hin zu den Gewissensbissen des individuellen Konsums ist ein Beweis für die zugrunde liegende Klassenvoreingenommenheit und kulturelle Isolation, die einen Großteil der Tierrechtstendenz durchzieht. Tierrechte nehmen die für eine schmale sozioökonomische Schicht typische Bandbreite an Ernährungsoptionen auf und erheben sie zu einer universellen Tugend, während sie gleichzeitig die Proteinquellen stigmatisieren, die wirtschaftlich benachteiligten städtischen Gemeinschaften, Familien der ländlichen Arbeiterklasse und Bauern im globalen Süden allgemein zur Verfügung stehen.[12]

Die ungeprüften kulturellen Vorurteile, die tief im Tierrechtsdenken verankert sind, haben politische Implikationen, die unvermeidlich elitär sind. Eine konsequente Tierrechtshaltung würde schließlich erfordern, dass viele indigene Völker ihre nachhaltige Lebensweise und Lebensweise vollständig aufgeben müssten. Tierrechte bieten Gemeinschaften wie den Inuit, deren Existenz in ihrer ökologischen Nische auf der Jagd auf Tiere beruht, keine vernünftige Alternative. Ein tierrechtlicher Standpunkt kann nur verächtlich auf jene Bauerngesellschaften in Lateinamerika und anderswo herabblicken, die auf Kleintierhaltung als integralen Bestandteil ihrer Ernährung angewiesen sind, sowie auf Pastoralisten in Afrika und Asien, die sich in erster Linie auf Tiere verlassen, um traditionelle Subsistenzwirtschaften aufrechtzuerhalten, die lange vor der kolonialen Durchsetzung des Kapitalismus entstanden sind. Dabei geht es nicht um „Geschmack“, sondern um Nachhaltigkeit und Überleben.

Der Verzicht auf solche Praktiken macht weder ökologisch noch sozial Sinn und käme der Eliminierung dieser besonderen Gesellschaften selbst gleich, und das alles nur um sich an die Moral- und Ernährungsstandards anzupassen, die von westlichen Mittelschichten vertreten werden, die von ihrer eigenen Rechtschaffenheit überzeugt sind. Zu viele Tierrechtsbefürworter vergessen, dass ihr Glaubenssystem im Wesentlichen ein aus Europa stammendes Konstrukt ist, und vernachlässigen die praktischen Auswirkungen einer Verallgemeinerung zu einem uneingeschränkten Prinzip menschlichen moralischen Verhaltens als solchem.[13]

Nirgendwo wird diese Kombination aus Engstirnigkeit und Herablassung deutlicher als in der Abneigung gegen die Jagd. Für viele Tierschützer ist die Jagd nichts anderes als eine brutale und sinnlose Tätigkeit, die aus verabscheuungswürdigen Gründen ausgeübt wird. Ohne Rücksicht auf ihre eigenen Vorurteile betrachten sie die Jagd als Ausdruck speziesistischer Vorurteile. Was Tierrechtstheoretiker als „Sportjagd“ verunglimpfen, stellt oft eine bedeutende saisonale Ergänzung der Ernährung ländlicher Bevölkerungen dar, denen der Luxus von Tempeh und Seitan fehlt.

Sogar indigene Gemeinschaften, die auffallend harmlose traditionelle Jagd betreiben, wurden von Tierschützern schikaniert und verunglimpft. Die Kampagne gegen die Robbenjagd in den 1980er Jahren beispielsweise richtete sich vor allem gegen die Praktiken der Inuit.[14] In den späten 1990er Jahren versuchte das Makah-Volk von Neah Bay im Nordwesten der Vereinigten Staaten, seine gemeinschaftliche Waljagd wieder aufzunehmen, und erlegte 1999 genau einen Grauwal. Die Makah-Jagd war nicht kommerziell, diente dem Lebensunterhalt und war äußerst menschlich; Sie wählten eine Walart, die nicht vom Aussterben bedroht ist, und unternahmen erhebliche Anstrengungen, um der Anti-Walfang-Stimmung entgegenzukommen.

Als die Makah 1998 jedoch versuchten, ihre erste Expedition zu starten, wurden sie von der Sea Shepherd Society und anderen Tierschutzorganisationen physisch konfrontiert, die die Neah Bay mehrere Monate lang besetzt hielten. Für diese Gruppen hatten die Tierrechte Vorrang vor den Menschenrechten. Viele dieser Tierschützer schmückten ihre Pro-Wal-Rhetorik mit alten rassistischen Stereotypen über die Ureinwohner und verbündeten sich mit unkonstruierten Apologeten der kolonialen Herrschaft und Enteignung.[15]

Solche Beispiele sind alles andere als selten. Tatsächlich diente die Tierrechtsstimmung häufig als Einstiegspunkt für rechte Positionen in linke Bewegungen. Da ein Großteil der Linken im Allgemeinen davor zurückschreckt, klar und kritisch über die Natur, über biologische Politik und über ethische Komplexität nachzudenken, bleibt diese beunruhigende Affinität zwischen Tierrechten und rechter Politik – eine Affinität, die eine lange historische Geschichte hat – ein ernstes Problem.

Obwohl dies für die Strömung als Ganzes kaum typisch ist, ist es nicht ungewöhnlich, dass die militantesten Befürworter der Tierbefreiung auch entschiedenen Widerstand gegen Abtreibung, Homosexualität und andere angeblich „unnatürliche“ Phänomene vertreten. Die „Hardline“-Tendenz, die sich in den 1990er Jahren von Nordamerika nach Mitteleuropa ausbreitete, ist vielleicht das auffälligste Beispiel.[16] Doch die Verbindungen zur reaktionären Politik reichen noch wesentlich weiter. Die jüngste russische Jugendgruppe „Moving Together“, eine ultranationalistische und sexuell repressive Organisation, hat den Tierschutz zu einem zentralen Element ihrer Plattform gemacht, während der Schweizer „Verein gegen Tierfabriken“ in antisemitischer Propaganda schwelgt. In Dänemark ist die einwanderungsfeindliche Dänische Volkspartei die einzige Partei mit einem ausgewiesenen Geschäftsbereich für Tierrechte, während die rechtsextreme britische Nationalpartei sich ihres Engagements für Tierrechte rühmt. Auch die zeitgenössische neofaschistische Szene in Europa und Nordamerika hat ein anhaltendes Interesse an dem Thema gezeigt; Im letzten Jahrzehnt haben sich viele „Nationalrevolutionäre“ und „Dritte Positionisten“ aktiv an Tierrechtskampagnen beteiligt.[17]

Obwohl diese weitverbreitete Überschneidung zwischen Tierbefreiungspolitik und der fremdenfeindlichen und autoritären Rechten unpassend erscheinen mag, spielt sie seit dem frühen 20. Jahrhundert eine herausragende Rolle in der Geschichte des Faschismus. Viele faschistische Theoretiker waren stolz auf die standhafte Ablehnung des Anthropozentrismus durch ihre Bewegung, und insbesondere die deutsche Variante des Faschismus neigte häufig zu einer Tierrechtsposition. In den Biologielehrbüchern der Nazis wurde betont, dass „es keine physischen oder psychischen Merkmale gibt, die eine Abgrenzung des Menschen von der Tierwelt rechtfertigen würden.“[18] Hitler selbst engagierte sich eifrig für den Tierschutz, war Vegetarier und Gegner der Vivisektion. Sein Leutnant Goebbels erklärte: „Der Führer ist aus Prinzip ein überzeugter Vegetarier. Seine Argumente können nicht ernsthaft widerlegt werden. Sie sind völlig unbeantwortbar.“[19] Andere führende Nazis, wie Rudolf Heß, waren in ihrem Vegetarismus noch strenger, und die Partei propagierte rohes Obst und Nüsse als ideale Ernährung, ähnlich wie die gewissenhaftesten Veganer heute. Himmler verurteilte die Jagd und verlangte von den Spitzen der SS, sich vegetarisch zu ernähren, während Göring Tierversuche verbot.

Die Liste der tierfreundlichen Vorlieben von Top-Nazis ist lang, wichtiger sind jedoch die Tierrechtspolitik des NS-Staates und die zugrunde liegende Ideologie, die sie rechtfertigte. Innerhalb weniger Monate nach ihrer Machtübernahme verabschiedeten die Nazis Tierrechtsgesetze von beispiellosem Ausmaß, die ausdrücklich den moralischen Status von Tieren unabhängig von jeglichen menschlichen Interessen bekräftigten. Diese Dekrete betonten die Pflicht, den Tieren keine Schmerzen zuzufügen, und legten äußerst detaillierte und konkrete Richtlinien für den Umgang mit Tieren fest. Laut einem führenden Wissenschaftler der NS-Tiergesetzgebung „war das Tierschutzgesetz von 1933 wahrscheinlich das strengste der Welt“.[20]

In einem Kompendium der NS-Tierschutzgesetze aus dem Jahr 1939 hieß es: „Das deutsche Volk hatte schon immer eine große Liebe zu Tieren und war sich stets seiner starken ethischen Verpflichtung ihnen gegenüber bewusst.“ Die NS-Gesetze bestanden auf „dem Recht, das Tiere von Natur aus haben, an und für sich geschützt zu werden“. [21] Dies waren keine bloßen philosophischen Postulate; In den Verordnungen wurde der zulässige Umgang mit Haus- und Wildtieren genau geregelt, eine Reihe geschützter Arten ausgewiesen und gleichzeitig die kommerzielle und wissenschaftliche Nutzung von Tieren eingeschränkt. Die offizielle Begründung dieser Dekrete ähnelte bemerkenswerterweise den heutigen Tierrechtsargumenten. „Tiere sind für den Deutschen nicht nur Geschöpfe im organischen Sinne, sondern Geschöpfe, die ihr eigenes Leben führen und mit Wahrnehmungsfähigkeiten ausgestattet sind, die Schmerz empfinden und Freude empfinden“, bemerkte Göring 1933 bei der Ankündigung eines neuen Anti-Vivisektionsgesetzes. [22]

Während zeitgenössische Tierbefreiungsaktivisten sicherlich gut daran täten, sich mit dieser unheilvollen Bilanz vergangener und gegenwärtiger Absprachen zwischen Tierschützern und Faschisten vertraut zu machen, geht es bei der Überprüfung dieser Tatsachen nicht darum, einen notwendigen oder unvermeidlichen Zusammenhang zwischen Tierrechten und Faschismus vorzuschlagen.[23] Aber das historische Muster ist unverkennbar und bedarf einer Erklärung. Was diese konsistente Überschneidung scheinbar gegensätzlicher Weltanschauungen erklärt, ist eine häufige Beschäftigung damitReinheit. Die Annahme, dass wahre Tugend die Ablehnung vermeintlich unreiner Praktiken wie des Fleischessens erfordert, ist der Grund für die aufrichtige Vehemenz, die hinter dem Tierrechtsdiskurs steckt. Wenn diese enthaltsame Version puritanischer Politik von einer artikulierten kritischen sozialen Perspektive und einer umfassenden ökologischen Sensibilität getrennt wird, kann sie leicht in eine verzerrte Vision ethnischer, sexueller oder ideologischer Reinheit abgleiten.

Ein eng damit verbundenes Motiv ist das im Tierrechtsdenken immer wiederkehrende Beharren auf einem einheitlichen Ansatz für moralische Fragen. Tierrechtsphilosophen lehnen zu Recht den ererbten Dualismus von Menschlichkeit und nichtmenschlicher Natur ab und bringen die beiden fälschlicherweise zu einem undifferenzierten Ganzen zusammen, indem sie den Dualismus durch Monismus ersetzen (und dabei den größten Teil der natürlichen Welt vernachlässigen). Aber regressive Träume von Reinheit und Einheit bergen kein emanzipatorisches Potenzial; Ihre politischen Auswirkungen reichen von banal bis gefährlich. In den falschen Händen führt eine vereinfachende Kritik am „Speziesismus“ weder zur Befreiung von Mensch noch Tier, sondern lediglich zu demselben ranzigen Antihumanismus, der radikale Hoffnungen schon immer in ihr reaktionäres Gegenteil verwandelt hat.

Anstatt eine statische, eindimensionale moralische Landschaft zu postulieren, in der sich Menschen und Tiere gleichberechtigt gegenüberstehen, sollten diejenigen, die sich für Tierrechte interessieren, eine komplexere Alternative in Betracht ziehen: einen vielfältigen ethischen Standpunkt, der eine soziale und eine ökologische Dimension umfasst, ohne beide zu vermischen. Ein solcher Ansatz erkennt die entscheidende Kontinuität zwischen der Menschheit und dem Rest der natürlichen Welt an und respektiert gleichzeitig die ethisch bedeutsamen Unterschiede, die dieses Kontinuum kennzeichnen. Diese alternative Perspektive, die eine dialektische Sicht auf natürliche Prozesse und Entitäten einbezieht, versteht die atemberaubende Fülle, Raffinesse und Vielfalt der Lebensformen und Lebensgemeinschaften auf der Erde als Anlass zur Ehrfurcht und als an sich wertvoll.

Die Dynamik, die diese wundersame Fülle des Lebens hervorbrachte, kann als Dialektik von Kooperation und Konkurrenz verstanden werden.[24] Der Mensch ist das erste Lebewesen, das in der Lage ist, diese Dialektik, aus der wir entstanden sind, zu überwinden, indem wir den Moment der Zusammenarbeit bewusst vorantreiben – das heißt, indem wir unsere Interaktionen untereinander und mit anderen Lebewesen nach für beide Seiten vorteilhaften Grundsätzen strukturieren. Dieses kooperative Potenzial besteht aus zwei unterschiedlichen Komponenten: einer zwischenmenschlichen und sozialen und einer interspezifischen und ökologischen Komponente.

Im sozialen Bereich ist das Potenzial für kooperative Beziehungen in einem wichtigen Sinne universell. Während es naiv wäre anzunehmen, dass widersprüchliche Interessen in einer freien Gesellschaft verschwinden würden, gibt es keinen „natürlichen“ Grund für das Fortbestehen eines groß angelegten sozialen Wettbewerbs. Im Hinblick auf die übrige Biosphäre ist dieses kooperative Potenzial dagegen deutlich eingeschränkt. Es ist nicht nur unmöglich, den Wettbewerb zwischen Organismen um Ressourcen, Lebensräume usw. zu beseitigen; Der bloße Gedanke ist zutiefst unvereinbar mit den Grundparametern lebender Systeme. Die Möglichkeiten der Zusammenarbeit zwischen Menschen und anderen Tieren sind daher bescheidener und spezifischer.

Ein ökologisch und sozial glaubwürdiger Versuch, Tierinteressen ernst zu nehmen, wird sich von der Vorstellung lösen, dass Töten und Leid an sich falsch sind, und die Dichotomie zwischen fühlenden und nicht-fühlenden Lebewesen überwinden, indem die Sorge um das Wohlergehen der Tiere in eine umfassende Wertschätzung für das Wohlergehen ganzer ökologischer Gemeinschaften integriert wird. In der Praxis würde dies wahrscheinlich zu einer Wiederbelebung und Verfeinerung des Brauchs einer humanen Behandlung von Tieren führen, begleitet von der Einsicht, dass die Pflege humanistischer Werte ein Bestandteil und kein Hindernis für dieses Unterfangen ist. Menschen werden Tiere nicht konsequent menschlich behandeln, bis Menschen – alle Menschen – menschlich behandelt werden.

Keines dieser ethischen Potenziale kann jedoch verwirklicht werden, solange wir weiterhin soziale Institutionen reproduzieren, die auf Herrschaft und Hierarchie basieren. Die Überwindung dieser Strukturen erfordert einen revolutionären Wandel, sowohl ethisch als auch politisch. Dieses bedeutsame historische Ziel kann nur durch eine Bewegung erreicht werden, die die einzigartige menschliche Fähigkeit zur Freiheit zurückfordert und nicht ablehnt. In ihrer gegenwärtigen Form können uns die Philosophie und Politik der Tierrechte nicht zu diesem Ziel führen.

[1] Für die Zwecke dieses Aufsatzes ignoriere ich die Unterschiede zwischen den Diskursen über „Tierrechte“ und „Tierbefreiung“. Ich werde beide Begriffe mehr oder weniger synonym verwenden, um die Überzeugung zu bezeichnen, dass das Schädigen und Töten nichtmenschlicher Tiere grundsätzlich unzulässig ist.

[2] Eine weitere Komplikation ergibt sich aus der Tatsache, dass viele Befürworter von Tierrechten auch entschlossene Anhänger eines schwer fassbaren Eklektizismus sind: Wenn sie aus philosophischen Gründen herausgefordert werden, verlagern sie die Streitpunkte schnell auf politisches Terrain. Wenn ihre politischen Behauptungen widerlegt werden, greifen sie auf Argumente über Wirtschaft, Religion, Biologie oder persönliche Gesundheit zurück. Indem sie empirische und normative Behauptungen frei vermischen, schlagen sie einen weiten Bogen durch Anthropologie, Ethologie, Linguistik, Psychologie und eine Vielzahl anderer Bereiche. Dies kann es schwierig machen, zu beurteilen, worum es geht und warum. Ich werde versuchen, in meiner Kritik unterschiedliche Tierrechtspositionen zu berücksichtigen.

[3] Meine Diskussion basiert hauptsächlich auf folgenden Texten: Peter Singer,Tierbefreiung; Tom Regan,Der Fall für Tierrechte; Mary Midgley,Tiere und warum sie wichtig sind; James Rachels,Aus Tieren erschaffen: Die moralischen Implikationen des Darwinismus; David DeGrazia,Tiere ernst nehmen; Gary Francione,Regen ohne Donner: Die Ideologie der Tierrechtsbewegung.

[4] Anthropozentrismus ist eine Ideologie, die dazu dient, die entscheidenden Spaltungen innerhalb der Menschheit zu verschleiern. Nicht nur Tierbefreiungsbefürworter missverstehen die Funktion des Anthropozentrismus; Dieses Missverständnis ist in der gesamten zeitgenössischen Umweltphilosophie weit verbreitet. Bewegungen für sozialen Wandel begehen oft den Fehler, fest verwurzelte Institutionen mit bloßen Ideologien zu verwechseln (denken Sie beispielsweise an die vielen Rassismuskritiker, die Rassismus als eine Ansammlung von Einstellungen betrachten, die durch Appelle an das Gewissen geändert werden müssen); Das ist der typische Idealismus angehender Reformer. Die Tierrechtsbewegung hat, ebenso wie ein Großteil der ökozentrischen Philosophie, den gegenteiligen Fehler begangen und ist somit einer anderen Art von Idealismus erlegen. Sie verwechselt die Ideologie des Anthropozentrismus mit einer tatsächlichen Institution, einer Verkörperung sozialer Praxis. Aber es gibt keine mächtigen anthropozentrischen Institutionen, sondern nur elitäre, die sich hinter einer universellen Fassade verstecken. Kapitalismus, Patriarchat und weiße Vorherrschaft, um drei prominente Beispiele zu nennen, privilegieren sicherlich nicht den Menschen als solchen, sondern vielmehr einige Menschen gegenüber anderen Menschen.

[5] Der locus classicus für diese Argumentationslinie ist das Buch von Peter SingerTierbefreiung, das auf der Idee basiert, dass die sozialen Befreiungsbewegungen der 1960er Jahre natürlich zur Tierbefreiungsbewegung führten und dass die logische Struktur von Rassismus, Sexismus und „Speziesismus“ identisch ist.

[6] Tierrechtstheoretiker entgegnen gerne, dass Kleinkinder und geistig behinderte Erwachsene in diesem Sinne keine Akteure seien, ein Punkt, den ich für offensichtlich und für die vorliegende Frage irrelevant halte. Ich behaupte nicht, dass moralische Berücksichtigungsfähigkeit auf moralische Akteure beschränkt ist, noch dass es eine feste ontologische Kluft zwischen Menschen und anderen Organismen gibt. Die besondere Rolle moralischer Akteure zeigt, dass einige Unterscheidungen zwischen verschiedenen Arten moralischer Berücksichtigung durchaus gerechtfertigt sind und dass die bloße gleichberechtigte Berücksichtigung von Interessen einige grundlegende Aspekte ethischen Handelns nicht erfasst.

[7] Den besonderen Status kompetenter erwachsener Menschen in diesem Sinne anzuerkennen, ist kein Privileg oder Vorurteil. Es ist nicht willkürlicher, als anzuerkennen, dass Frauen bei Fortpflanzungsentscheidungen einen Sonderstatus haben, dass Torhüter einen Sonderstatus bei Fußballspielen haben oder dass Piloten einen Sonderstatus bei Lufttransporten haben. In diesem Zusammenhang „Privileg“ zu schreien, ist vergleichbar mit der Verurteilung der „Ungerechtigkeit“, die darin liegt, dass nur Sprecher der ungarischen Sprache an einem Gespräch in dieser Sprache teilnehmen dürfen. Da eine artübergreifende „Übersetzung“ dieser Art unmöglich ist, wird die anomale Position menschlicher moralischer Akteure wahrscheinlich so lange bestehen bleiben, bis wir auf andere Wesen treffen, die in der Lage sind, sich an einem ethischen Diskurs zu beteiligen.

[8] Technisch gesehen umfasst der Stamm Chordata Tiere, die über ein Zentralnervensystem verfügen, unabhängig davon, ob sie eine vollständig ausgebildete Wirbelsäule haben; Es handelt sich um die taxonomischste Annäherung an die Art von Tieren, die Tierrechtstheoretiker als „Tiere“ bezeichnen, obwohl sich viele Tierrechtsbefürworter hauptsächlich auf die noch kleinere Klasse der Säugetiere konzentrieren. Während prominente Befürworter der Tierbefreiung wie Peter Singer ausdrücklich die Ansicht vertreten haben, dass keine anderen Organismen irgendeinen moralischen Status haben, wird diese Position nicht unbedingt von allen Tierrechtsphilosophen geteilt. Tom Regan erkennt beispielsweise an, dass nicht-empfindungsfähige Lebensformen möglicherweise einen inhärenten Wert haben, der im Rahmen einer umfassenderen Umweltethik berücksichtigt werden könnte. Aber ein Rechterahmen ist für ein solches Projekt offensichtlich ungeeignet; Eine sinnvolle ökologische Ethik kann nicht auf den Interessen einzelner Organismen basieren, ob empfindungsfähig oder nicht.

[9] Die Betonung des Leidens ist ohnehin fragwürdig. Dass körperliches Wohlbefinden eine Abneigung gegen Schmerzen mit sich bringt, ist eine Binsenweisheit, aber das sagt uns wenig über seine moralische Bedeutung. Insbesondere in seinen utilitaristischen Varianten behandelt die Tierbefreiung Schmerz problemlos als moralisches Übel und Vergnügen als moralisches Gut. Eine solch einfache Identifizierung ist selbst im sozialen Bereich unplausibel simpel; Es gibt nicht wenige Fälle, in denen Schmerz ein moralisches Desiderat ist, und es gibt auch Fälle, in denen Vergnügen eher unterdrückt als gefördert werden sollte. Die ethische Bedeutung von Sinneserfahrungen ist völlig kontextabhängig.

[10] Die Vorstellung von Rechten als individuellen Attributen, die als eine Art moralischer Trumpf fungieren, entwickelte sich in Verbindung mit der reziproken Vorstellung vonVerantwortlichkeiten; jedes wurde als Folge des anderen angesehen. Darüber hinaus wurden diese Ideen in einem gesellschaftlichen Kontext entwickelt, in dem demokratische Beratung und die Anfechtung konkurrierender Ansprüche im Vordergrund standen und im Zuge dessen die Rechteträger ihre moralischen Ansprüche kontinuierlich verfeinerten und modifizierten. Dieser Zusammenhang lässt sich nicht auf Mensch-Tier-Interaktionen übertragen. Es gibt keinen sinnvollen Sinn, von Tieren zu erwarten, dass sie ihrer Verantwortung nachkommen; und ihre Ansprüche auf Rechte können nur repräsentativ über menschliche Vermittler geltend gemacht werden. Da Tierrechte in einem liberalen konzeptionellen Rahmen gefangen sind, sind sie zwangsläufig paternalistisch.

[11] Dass die Produktion und nicht die Zirkulation der entscheidende Sektor in Marktwirtschaften ist, ist seit dem ersten Band von eine tragende Säule radikaler Analysen des KapitalismusHauptstadtwurde 1867 veröffentlicht. Aber diese Einsicht ist nicht nur Marxisten vorbehalten. Sogar Mainstream-Ökonomen sind sich einig, dass Konsumausgaben „keine treibende, sondern eine treibende Kraft unserer Wirtschaft“ sind. Robert Heilbroner und Lester Thurow,Wirtschaft erklärt, New York 1998, S. 92.

[12] Buch von Kathryn Paxton GeorgeTier, Pflanze oder Frau? Eine feministische Kritik des ethischen Vegetarismus(Albany 2000) kritisiert dieses elitäre kulturelle und physiologische Modell zusammen mit seinen merkwürdig kurzsichtigen Ernährungsannahmen provokativ als Ausdruck männlicher Voreingenommenheit. In ähnlicher Weise diagnostiziert Michael Pollans Artikel „An Animal’s Place“ Tierrechte als eine durch und durch urbane Ideologie, die ein distanziertes und verzerrtes Verhältnis zur natürlichen Welt widerspiegelt. Pollans Artikel finden Sie unterwww.organicconsumers.org

[13] Es stimmt sicherlich, dass viele nicht-westliche Kulturtraditionen einen deutlich respektvolleren Umgang mit Tieren gepflegt haben. Tatsächlich sind viele Europäer und Euro-Amerikaner durch eine Begegnung mit östlichen spirituellen Traditionen zum Vegetarismus gekommen, die normalerweise durch eine orientalistische und romantische Linse gebrochen werden. Mein Punkt ist einfach, dass die umfassende Philosophie der Tierrechte letztendlich eine Reaktion auf die vergleichsweise mangelnde Aufmerksamkeit des westlichen Erbes gegenüber Tieren ist – eine Reaktion, die selbst innerhalb der Grenzen dieses Erbes liegt.

[14] Zur Anti-Robben-Kampagne und ihren Auswirkungen auf die Inuit-(Eskimo-)Gesellschaft siehe George Wenzel,Tierrechte, Menschenrechte: Ökologie, Ökonomie und Ideologie in der kanadischen Arktis(Toronto 1991).

[15] Eine prägnante frühe Analyse des Makah-Walfangkonflikts finden Sie in Alx Darks Artikel „The Makah Whale Hunt“ unterwww.cnie.org

[16] Die „Hardline“-Fraktion ist aus der Straight-Edge-Bewegung der Punkkultur hervorgegangen und verbindet kompromisslosen Veganismus mit angeblicher „Pro-Life“-Politik. Hardliner glauben an die Selbstreinigung von verschiedenen Formen der „Verschmutzung“: tierische Produkte, Tabak, Alkohol, Drogen und „abweichendes“ Sexualverhalten, einschließlich Abtreibung, Homosexualität und tatsächlich jeglicher Sex zum Vergnügen und nicht zur Fortpflanzung. Ihre Version der Tierbefreiung bekennt sich zu absoluter Autorität auf der Grundlage der „Naturgesetze“. Im „Hardline-Glaubensbekenntnis“ heißt es unter anderem: „Die Zeit ist reif für eine Ideologie und eine Bewegung, die sowohl physisch als auch moralisch stark genug ist, um gegen die Mächte des Bösen zu kämpfen, die die Erde (und alles Leben darauf) zerstören. … Diese Ideologie, diese Bewegung ist Hardline. Ein Glaubenssystem und eine Lebensweise, die nach einem Ethos lebt – dass alles unschuldige Leben heilig ist und das Recht haben muss, seinen natürlichen Existenzzustand in Frieden und ohne Einmischung auszuleben. … Irgendein Handlungen, die in solche Rechte eingreifen, dürfen nicht als „Recht“ betrachtet werden und dürfen daher nicht toleriert werden. Diejenigen, die das Leben um sie herum verletzen oder zerstören oder eine Situation schaffen, in der dieses Leben oder dessen Qualität gefährdet ist, werden von da an nicht länger als unschuldiges Leben gelten und Anhänger der Hardliner werden sich im täglichen Leben an diese Prinzipien halten und sie nicht aus dem Wunsch nach Vergnügen aufgeben sexuelle Handlungen und/oder Abtreibung, bis hin zu Drogenkonsum jeglicher Art (und alle anderen Fälle, in denen man dem Leben um einen herum schadet, unter dem Vorwand, dass man sich nur selbst schadet).Und im Einklang mit der Überzeugung, dass man das Leben eines Unschuldigen nicht verletzen darf, dürfen keine tierischen Produkte verzehrt werden (sei es Fleisch, Milch oder Ei). Neben dieser Reinheit des Alltagslebens muss der wahre Hardliner danach streben, den Rest der Welt von seinen Fesseln zu befreien – in manchen Fällen Leben rettend, in anderen Fällen den Schuldigen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, die sie zerstört haben.“ Sehenwww.faqs.orgUndwww.fortunecity.com

[17] Die Strömungen der Nationalrevolutionäre und der Dritten Position gehen auf führende Faschisten der 1920er und 1930er Jahre zurück, insbesondere auf „dissidente“ Nazis wie die Brüder Strasser. Ein Beispiel aus erster Hand für diesen immer häufiger auftretenden Trend und seine uneingeschränkte Unterstützung der Tierbefreiungspolitik finden Sie unterautarky.rosenoire.orgDer Flirt zwischen Neofaschisten und Tierbefreiern war keine einseitige Angelegenheit. Jutta Ditfurth gibt in ihrem Buch einen hervorragenden Überblick über den Aufschwung rechtsextremer Ansichten unter Tierrechtsgruppen in DeutschlandEntspannt in die Barbarei(Hamburg 1996), insb. Kapitel 5.

[18] Zitiert in Louis Snyder:Enzyklopädie des Dritten Reiches(New York 1976) p. 79. Diese Haltung hatte in rechten Kreisen im Deutschland des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts eine lange Geschichte, einer Zeit, in der Vegetarismus und Tierschutzgefühle oft mit Rassenmythologie und autoritären politischen und kulturellen Überzeugungen einhergingen.

[19] Joseph Goebbels zitiert in Robert Proctor:Der Nazi-Krieg gegen den Krebs(Princeton 1999) S. 136. Es ist wichtig zu erkennen, dass Hitlers Vegetarismus eine Frage der Überzeugung war und nicht nur die exzentrische Laune eines verrückten Diktators. Ich betone dies nicht, um zeitgenössische Vegetarier in Verlegenheit zu bringen, geschweige denn, um die fehlgeleitete Suche nach den „guten“ Eigenschaften des Nationalsozialismus zu unterstützen, sondern um auf die intellektuellen Parallelen hinzuweisen, die hier am Werk sind. Kapitel 5 von Proctors Buch „The Nazi Diet“ bietet eine fundierte Einschätzung der Ernährungspolitik des Nationalsozialismus.

[20] Boria Sax,Tiere im Dritten Reich(New York 2000), S. 112. Sax‘ Buch ist eine unschätzbar wertvolle Quelle zur Haltung der Nazis gegenüber Tieren.

[21] Zitiert in Luc Ferry,Die neue ökologische Ordnung(Paris 1992; Chicago 1995), S. 99–100. Sax gibt eine kompakte Darstellung derselben Passage auf den Seiten 121–2 vonTiere im Dritten Reich.

[22] Hermann Göring zitiert in Sax, S. 111. Für Leser, die mit der philosophischen Literatur zur Tierbefreiung vertraut sind, ist die Resonanz dieser Passage auf Regans Vorstellung von empfindungsfähigen Tieren als „Subjekte eines Lebens“ und Singers Betonung ihrer Fähigkeit, Schmerz zu empfinden, nicht zu übersehen. Das Erbe der Tierschutzmaßnahmen der Nazis sollte für die Befürworter der Tierbefreiung Grund genug sein (wenn es noch mehr brauchte), ihre ungeheuer unüberlegten Vergleiche zwischen Massentierhaltung und Vernichtungslagern aufzugeben.

[23] Tatsächlich sind einige linke Befürworter von Tierrechten auch aktive Antifaschisten. Meine Kritik soll nicht ihr politisches Engagement anzweifeln, sondern die Aufmerksamkeit auf die philosophischen und historischen Ambiguitäten lenken, die mit dem Versuch verbunden sind, soziale Emanzipation mit Tierbefreiung zu verbinden.

[24] Diese Erkenntnis ist alles andere als neu; in seiner modernen Form geht es zumindest auf Kropotkin zurück. Tierschützer scheinen abwechselnd die konkurrierenden und kooperativen Aspekte dieses Prozesses zu vergessen und scheinen vor allem die Tatsache zu ignorieren, dass alle Lebewesen letztendlich Nahrung für andere Lebewesen sind – ein Schicksal, das völlig angemessen und nicht im Geringsten beunruhigend ist. Das ist nicht die rote Natur mit Zähnen und Klauen, sondern die unvergleichliche Schönheit der natürlichen Evolution.