Wer profitiert davon, Frauen zu „retten“?

Während eines kürzlich von der Building Knowledge Bridges Community of Practice der Liberation Alliance Africa einberufenen Dialogs über die Neuausrichtung afrikanischer feministischer Epistemologien zur Prävention und Reaktion auf sexuelle Gewalt, bei dem Aktivisten, Schriftsteller und unabhängige Forscher aus dem gesamten Kontinent zusammenkamen, entstand ein wichtiges und zum Nachdenken anregendes Gespräch. Während die Teilnehmer die bedeutenden Beiträge zivilgesellschaftlicher Organisationen, Entwicklungsagenturen und anderer Akteure bei der Förderung der Bemühungen zur Beendigung der Gewalt gegen Frauen und Mädchen würdigten, gab es auch eine gemeinsame Überlegung darüber, wie diese Unterstützung gestaltet und bereitgestellt wird.

Ich war beeindruckt, wie diese Diskussion kritische Fragen zu den Finanzierungsprioritäten aufwarf, wessen Interessen letztendlich gedient werden, wer am meisten von bestehenden Interventionen profitiert und ob die Strukturen und die Sprache, die zur Bekämpfung von Gewalt entwickelt wurden, in manchen Fällen unbeabsichtigt Ungleichheiten reproduzieren oder die Bedürfnisse und Stimmen der am stärksten Betroffenen außer Acht lassen können. Das Gespräch forderte mich heraus, über die Verfügbarkeit von Ressourcen hinauszudenken und die politischen, wirtschaftlichen und institutionellen Dynamiken zu untersuchen, die die Reaktionen auf Gewalt gegen Frauen und Mädchen auf dem gesamten Kontinent prägen.

In meinen Anfängen als feministischer Aktivist habe ich Geldgebern gegenüber oft darauf hingewiesen, dass sich unsere Interventionen weg vom Sprechen im Namen der Frauen hin zu „ihnen eine Stimme geben“ verlagert haben. Dies wurde weithin als fortschrittlicher, sogar transformativer Beweis dafür angesehen, dass wir über paternalistische Ansätze hinausgegangen waren und Frauen befähigten, für sich selbst zu sprechen. Es wurde zu einer kraftvollen Erzählung, die bei Gebern und Entwicklungsorganisationen gleichermaßen großen Anklang fand.

Doch mit der Zeit begann diese Sprache an Reiz zu verlieren, als ich begann, die Annahmen, die ihr zugrunde lagen, zu hinterfragen. Waren Frauen wirklich stimmlos oder wurden ihre Stimmen innerhalb der Machtsysteme einfach ignoriert, abgetan oder unverständlich gemacht?

Der Gedanke, „eine Stimme zu geben“, positionierte Organisationen wie unsere als wohlwollende Vermittler, die denjenigen Entscheidungsfreiheit verleihen, von denen angenommen wird, dass sie diese nicht haben. Dabei bestand die Gefahr, dass die Tatsache verschleiert wurde, dass Frauen immer gesprochen, Widerstand geleistet, verhandelt und ihre Realität artikuliert hatten, oft auf eine Art und Weise, die nicht den Erwartungen der Spender oder den Entwicklungsrahmen entsprach.

Was bedeutet es, Frauen eine Stimme zu „geben“? Und wer hat die Autorität, etwas zu schenken, was Frauen schon immer besaßen?

In Afrika gibt es eine lange Geschichte des Widerstands und der politischen Entscheidungsfreiheit von Frauen. In Nigeria ist dieFrauenkrieg von 1929ist eine starke Erinnerung daran, dass Frauen nie geschwiegen haben. Tausende Frauen im Osten Nigerias organisierten, mobilisierten, forderten die Kolonialherrschaft heraus und formulierten ihre Forderungen mit bemerkenswertem Mut und Klarheit. Ihr Handeln wurde weder durch Entwicklungsprojekte erleichtert noch durch geberfinanzierte Interventionen ermöglicht. Sie entstanden aus dem kollektiven Bewusstsein der Frauen, einem Erbe der Entschlossenheit der Frauen, sich der Ungerechtigkeit zu widersetzen.

Auf den Bamenda Grassfields im Nordwesten Kameruns organisierten Frauen einen der bedeutendsten Basisaufstände gegen die Kolonialherrschaft in Zentral- und Westafrika. Angesichts der Kolonialpolitik, die ihr Ackerland bedrohte, wehrten sich die Frauen von Kom.

Mithilfe von Anlu, einer traditionellen Praxis, bei der Frauen Männer kollektiv sanktionieren, die gegen Gemeinschaftsnormen verstoßen, organisierten sie Märsche und nutzten Satire, um koloniale Kollaborateure zu benennen und zu beschämen. Durch ihre Aktionen brachten sie das Verwaltungs- und Wirtschaftsleben in der Region monatelang zum Erliegen, und ihr Protest zwang die Kolonialregierung letztendlich dazu, die Landpolitik umzukehren, und trug zu den umfassenderen politischen Veränderungen bei, die Kameruns Weg in Richtung Unabhängigkeit und Wiedervereinigung prägten.

In Ostafrika führte Königin Muhumuza eine Bewegung gegen britische und deutsche Kolonialisten aus Süduganda an. Laut dem HistorikerMurindwa RutangaKönigin Muhumuza war die erste große Anführerin, die ab 1909 Bauern in Kigezi zum organisierten antikolonialen Widerstand gegen die britische Herrschaft mobilisierte. Mithilfe ihrer politischen Erfahrung und spirituellen Autorität schärfte sie das Bewusstsein für die Gefahren des Kolonialismus und vereinte einen breiten Teil der Bakiga und benachbarter Gemeinden im bewaffneten Widerstand. Unter ihrer Führung wehrten sich Gemeinden gegen koloniale Grenzziehungen, behinderten Missionare und Kolonialagenten und stellten sich trotz gewaltsamer Unterdrückung gegen die Ausweitung der kolonialen Autorität. Ihre Bemühungen machten sie zu einer der frühesten und einflussreichsten weiblichen Anführerinnen des antikolonialen Widerstands in der Region.

Dies sind nur einige der vielen organischen Bewegungen, die im Afrika der Kolonialzeit von Frauen geführt wurden.

Diese Erkenntnis zwang mich, mich mit einer beunruhigenden Möglichkeit auseinanderzusetzen: Die Sprache, „Frauen eine Stimme zu geben“, erkennt die Entscheidungsfreiheit von Frauen nicht so sehr an, sondern verschleiert sie vielmehr. Anstatt die Stimmen anzuerkennen, die Frauen bereits besitzen, impliziert eine solche Sprache, dass Frauen zuvor stimmlos waren und externe Akteure wie NGOs, Spender, Aktivisten oder Entwicklungsinstitutionen benötigten, um sie hörbar zu machen. Diese Formulierung stellte eine subtile, aber bedeutsame Auslöschung der historischen Kämpfe, Führung und des Widerstands von Frauen dar.

An welchem ​​Punkt verlagerte sich der Entwicklungsdiskurs von der Unterstützung der Kämpfe von Frauen hin zur Positionierung als Quelle der Handlungsfreiheit von Frauen?

Wie entstand ein Narrativ, in dem Organisationen und Projekte die Ehre für sich beanspruchen konnten, Stimmen geschaffen zu haben, die schon lange vor ihrer Ankunft existierten?

Diese Fragen sind wichtig, weil Sprache niemals neutral ist. Die Geschichten, die wir über gesellschaftlichen Wandel erzählen, prägen, wer als Akteur des Wandels anerkannt wird und wer lediglich als Nutznießer in Erinnerung bleibt. Wenn wir sagen, dass Frauen „eine Stimme gegeben“ wird, laufen wir Gefahr, den Fokus eher auf die Intervention als auf die Frau, auf den Geldgeber statt auf die Bewegung und auf das Projekt statt auf die Geschichte zu richten.

Lange bevor die Sprache der „Frauenförderung“ in Spenderberichten Einzug hielt, übten afrikanische Frauen bereits Macht aus. Giriama-Frauen in Kenia forderten die Kolonialherrschaft herausMekatilili wa Menza, eine weibliche Anführerin, die Anfang des 20. Jahrhunderts ihre Gemeinde leitete; Marktfrauen in Ghana prägten die wirtschaftliche und nationalistische Politik, indem sie die Lebensmittelverteilung organisierten, sich für Lebensmittelpreise stark machten und ihr Einkommen zur Unterstützung nationalistischer Kämpfe nutzten. UndKöniginmütterübte politische Autorität in vorkolonialen Regierungssystemen aus. Frauen haben ihre Stimme nicht über NGOs entdeckt. Vielmehr betraten Entwicklungsinstitutionen ein Umfeld, in dem Frauen schon seit langem das Wort ergriffen, sich organisierten, Widerstand leisteten und die Gesellschaft veränderten.

Die vor uns liegende Herausforderung besteht darin, Bedingungen zu erkennen, zu verstärken und zu schaffen, in denen die Stimmen von Frauen gehört, respektiert und umgesetzt werden können. Als Feministinnen müssen wir uns strengere Fragen zu den Geschichten stellen, die wir erzählen, und zu den Systemen, in denen wir leben. Was würde sich ändern, wenn wir davon ausgehen würden, dass Frauen schon immer eine Stimme, Entscheidungsfreiheit und politisches Bewusstsein hatten? Wie könnte unsere Arbeit anders aussehen, wenn unsere Aufgabe nicht darin bestünde, Macht zu schaffen, sondern die bereits vorhandene Macht zu erkennen und an ihrer Seite zu stehen?

Es ist an der Zeit, über die Sprache der Rettung und Ermächtigung hinauszugehen und sich dem zuzuwenden, was Bell Hooks die Sprache der Solidarität, der Begleitung und des kollektiven Kampfes nannten. Es erfordert, dass wir über uns selbst nachdenkenihre Geschichtevon Widerstand und Mobilisierung. Dies erfordert auch, dass Spender, NGOs und Aktivisten darüber nachdenken, wie Macht in unseren eigenen Institutionen funktioniert. Wessen Wissen gilt als legitim? Wessen Stimmen werden verstärkt? Wer erhält Anerkennung für gesellschaftliche Veränderungen und wer bleibt in den von uns produzierten Erzählungen unsichtbar?

Schließlich müssen wir uns dazu verpflichten, die Geschichte des Frauenwiderstands zu bewahren und zu würdigen. Vom Frauenkrieg bis zu den Kämpfen von Marktfrauen, Königinmüttern, Gemeinschaftsorganisatoren und zeitgenössischen feministischen Bewegungen erinnern uns diese Geschichten daran, dass Frauen nie passive Empfängerinnen von Veränderungen waren, sondern ihre Architekten.

Unsere Aufgabe besteht nicht darin, Frauen eine Stimme zu geben, sondern sicherzustellen, dass unsere Arbeit die Stimmen, die es schon immer gab, nicht übertönt.