Wer hat den Shoga getötet?

DerShogavon der ostafrikanischen Küste, ein Mann, der als Mitglied der Frauengesellschaft akzeptiert wurde, entstand weder aus einem Vakuum noch durch die Auferlegung äußerer Einflüsse. Sie entstand aus der langen Begegnung zwischen Bantu sprechenden Afrikanern und muslimischen Händlern von der Arabischen Halbinsel.

Im Gegensatz zum mittelalterlichen Christentum, das „Sodomiten“ nicht nur verurteilte, sondern auch versuchte, sie strafrechtlich zu verfolgen und auszurotten, war die Haltung des klassischen Islam kategorisch anders. Liwat [Analverkehr zwischen Männern] war verboten, aber in der Praxis war die islamische Rechtsprechung weniger an der Überwachung des Privatlebens interessiert als ihr christliches Gegenstück. Das blieb Allahs Urteil überlassen. Sünde erforderte möglicherweise Reue, aber nicht unbedingt Strafverfolgung.

Dadurch entstand einde factoToleranz gegenüber diskreten gleichgeschlechtlichen Beziehungen in der gesamten muslimischen Welt. Und nicht immer so diskret. Die geliebte Jugend – dieGhulam oder Amrad – erscheint in der gesamten klassischen arabischen und persischen Poesie, nicht als skandalöse Figur, sondern als geradezu konventionelles Objekt männlicher Begierde.

In diesem islamischen Kulturrahmen, der über Jahrhunderte des Handels, der Besiedlung und der Mischehen an die ostafrikanische Küste verpflanzt wurde, entstand die Figur desShogaerscheint zum ersten Mal. In der Swahili-Welt war der Islam prägend – er prägte Recht, Poesie, Architektur, Handel und häusliches Leben. Kiswahili spiegelt dies wider: Etwa 30 Prozent seines Wortschatzes stammen direkt aus dem Arabischen. Um das zu verstehenShogaEs geht darum zu verstehen, wie die afrikanische Frauen, die dieser Rolle ihren Namen gaben, eine islamische kulturelle Toleranz gegenüber Geschlechterunterschieden absorbiert, transformiert und schließlich in Besitz genommen haben.

Kisuaheli sprechende Frauen verwendeten den BegriffShoga[pl.Mashoga], ungefähr gleichbedeutend mit „Freundin“, als Ausdruck der Zärtlichkeit. Irgendwann wurde dieser Begriff auf Swahili-Männer angewendet, die sich als Frauen verkleideten, Frauenaufgaben verrichteten und in die Frauengesellschaft aufgenommen wurden. Es waren nicht die Männer, die das benannt und definiert habenShoga. Es waren die Frauen. Dies macht jedes vermutete westliche Äquivalent unzulänglich oder irreführend.

Außerdem,Mashogawurden für die soziale Rolle, die sie spielten, anerkannt und waren nicht durch gleichgeschlechtliches Verlangen definiert, das weder von ihnen ausging noch auf sie gerichtet war. Wie kam es zumShogaentwickeln? Wie hat sie ihren Platz in der Gesellschaft gefunden? Schriftliche nicht-westliche Quellen schweigen zu diesem Thema. Frühe arabische Reisende und Geographen schrieben über Handel, Politik und religiöse Praxis, nicht über die Inneneinrichtung der häuslichen Räume von Frauen. DerShogawar Teil der Frauenwelt – manchmal mit besonderen rituellen oder gesellschaftlichen Funktionen – und nahtlos und problemlos in das Ganze integriert. Was gab es zu sagen?

Viel, als die Europäer begannen, sich in Swahili-Angelegenheiten einzumischen. Die Urteile und abwertenden Begriffe folgten in einem vorhersehbaren Zug.Johann Krapf, ein deutscher Missionar, der außerhalb von Mombasa tätig war, stellte das erste umfassende Suaheli-Wörterbuch zusammen, in dem die sekundären Bedeutungen vonShogawerden definiert als 1) ein „Katamit“ [ein Junge, der von einem älteren Mann zu sexuellen Zwecken gehalten wird] oder ein passiver homosexueller Partner und 2) ein „impotenter“ oder feminisierter Mann.

Wir sehen erneut das Beharren des Westens darauf, eine unterschiedliche männliche Geschlechtsidentität nicht durch integrierte soziale Rollen, sondern durch sexuelle Handlungen zu definieren. Wenn man nur einen Hammer hat, sieht alles aus wie ein Nagel.

Der Hammer war in diesem FallAbschnitt 377 des indischen Strafgesetzbuches, 1860 von Thomas Babington Macaulay für die britische Kolonialverwaltung entworfen. Dieses bestrafte „fleischlichen Verkehr gegen die Naturordnung“ mit bis zu lebenslanger Haft. Britische Administratoren exportierten diese Bestimmung ohne Bedenken in ihre afrikanischen Kolonien –Mehr als die Hälfte der weltweit verbliebenen Sodomiegesetze sind Relikte der britischen Kolonialherrschaft, die 17 afrikanische Länder umfasst.

Der Kolonialismus brachte nicht gleichgeschlechtliches Verlangen und Geschlechterunterschiede nach Afrika südlich der Sahara – die historischen und anthropologischen Beweise sind in diesem Punkt unwiderlegbar –, aber er führte zu Homophobie. Jetzt kriminalisiert,Mashogamusste untertauchen oder sich verstecken. Sie hatten nie die Kontrolle über ihre eigene Erzählung, und Generationen von Missionaren, Anthropologen, Administratoren und „Beobachtern“ zwangen ihnen auf, welche westliche sexuell abweichende Theorie zu dieser Zeit in Mode war.

Und gerade als es so schienMashogaWährend die Theorien des Essentialismus, die aus den Schwulenbefreiungsbewegungen des Westens importiert wurden, dauerhaft abgewiesen werden konnten, wurden sie wiederbelebt und bis zur Unkenntlichkeit verändert. Sie wurden „so geboren“ und mussten sich zusammenschließen, um ihre Menschlichkeit zurückzugewinnen. Shoga wurde nun mit „schwul“ ins Englische übersetzt oder durch ein neues Wort ersetzt,gei[pl.Magei], dass LGBTQ-Swahilis sich selbst mit etwas annähernd Stolz beschrieben.

Heterosexuelle Afrikaner, die mit den koexistiertenShogahasste diese neue Identität. Die Pride-Märsche, die öffentlichen Erklärungen, die Forderungen nach Anerkennung und rechtlicher Gleichheit – das bedeutete „Homosexualität“ für sie. Was sie ablehnten, war nicht gleichgeschlechtliche Praxis oder Geschlechterunterschiede in Afrika. Was sie ablehnten, war eine westliche politische Identität, die um eine westliche Sexualontologie herum organisiert war. Natürlich ist die Homophobie derAmerikanische fundamentalistische Christen, die nach ihren Niederlagen in Bezug auf die Rechte von Homosexuellen nach Afrika strömtenwar ebenso fremd. Die Kulturkriege in Amerika schwächen nun das soziale Gefüge Afrikas.

Und wo ist dasShogain all dem? Gegangen. Längst vorbei.Es gibt Spuren ihrer historischen Präsenz, wie in der traditionellen Swahili-Erkenntnistheorie erwähnt, in der mündlichen Überlieferung, im Gedenken an die sterbenden Generationen, die die westlichen Rahmenwerke der Geschlechtervarianz nicht kannten. Aber das Fleisch und BlutShogawurde zweimal zerstört: zuerst durch das Kolonialrecht und die ihm vorausgehende missionarische Exegese, dann durch Befreiungsbewegungen, die das koloniale Stigma durch Stolz westlicher Prägung ersetzten. Sie durfte nie für sich selbst sprechen, und wir werden nie erfahren, was sie zu sagen hatte.