Gegen das geschriebene Denken – Sascha Engel

Gegen schriftliches Denken

von Sascha Engel

Das geschriebene Denken, das die ständig gegenwärtige Welt ihrer Wunder beraubt, ist eine Autokratie im wahrsten Sinne des Wortes: Seine Herrschaft besteht aus sich selbst, aus sich selbst und für sich selbst. Seine primäre – ja, seine einzige – Geste ist die Umwandlung von Deixis in Schrift, die die kontinuierliche Welt in diskrete Einheiten verknöchert und deren Nutzung und Missbrauch ermöglicht. Indem wir klären, was jeder dieser Begriffe bedeutet, können wir eine Strategie gegen sie entwickeln.

„Deixis“ bedeutet jede Geste, durch die eine Entität aus einem bestimmten Kontinuum herausgehoben wird. Sein Archetyp ist die Geste des Zeigens mit dem (treffend benannten) Zeigefinger. Dadurch greife ich einen Teil des Kontinuums heraus, das sich vor mir entfaltet, und mache daraus eine eigenständige Einheit, die ich benennen, identifizieren und letztlich kontrollieren kann. Aber solche Zeigegesten müssen sich nicht verfestigen. Was ich vorläufig als ein entferntes Wesen identifiziert habe, könnte sich durchaus als kein solches herausstellen – es könnte ein Schatten, eine Fata Morgana, eine Spiegelung sein. Die physische Deixis bleibt vorläufig, offen für das Wunder der gegenwärtigen Welt. Darüber hinaus ist es synästhetisch und untergräbt sich selbst durch Synästhesie: Mein Finger zeigt vielleicht, aber währenddessen hören und riechen meine Ohren und meine Nase anders. Ich kann vorübergehend erkennen, was ich zum Überleben brauche, und doch bleibt die Welt ein flimmerndes Kontinuum vorübergehender Konstellationen.

Im Gegensatz dazu verfestigt das Schreiben temporäre und vorläufige Deixis und ersetzt situative Wechselwirkungen von Licht und Schatten, Klang und Stille, Geschmack und Geruch durch konzeptionelle Starrheit. Das Schattenspiel vor mir wird als Baum, Holzquelle und Dreh- und Angelpunkt der „Wiederaufforstung“-Moralismen umgeschrieben. Die liebevolle Lebendigkeit an meiner Seite wird als Mensch, Quelle der Arbeitskraft und Dreh- und Angelpunkt der „Menschenrechts“-Philosophie umgeschrieben. Die liebevolle, fürsorgliche Mutter von vier Kindern wird als Kuh, Milchquelle und Dreh- und Angelpunkt PETA-artiger Werbegags umgeschrieben. Und der Strom halbbewusster Gedanken im Zentrum wunderbarer Präsenz wird als Persönlichkeit umgeschrieben, beim Passamt registriert, an Beschäftigung und Bankkonten gebunden, als enteigneter Immobilienbesitzer mit Anmeldedaten und Passwörtern. Es ist die Lesbarkeit der Welt, die sie ihres Wunders beraubt: „Sprache und Symbolik im Allgemeinen sind immer Ersatz und implizieren Bedeutungen, die nicht direkt aus Erfahrungskontexten abgeleitet werden können“ [1].

Die Regel des diskreten Denkens macht die vorübergehende Deixis diskreter Konstellationen dauerhaft und löscht das Kontinuum aus, aus dem sie hervorgegangen sind. Das heißt, es ersetzt jede deiktische Geste durch sprachliche Gesten: Anstelle des lebenden, atmenden Wesens vor mir nehme ich einen „Menschen“ oder einen „Hund“ wahr, und anstelle des Spiels von Schatten und sanftem Grün nehme ich einen „Baum“ wahr. Sobald die Industriegesellschaft auf diese Weise identifiziert ist, kann sie sich den Lebewesen nähern. Das üppige Grün vor mir verwandelt sich in so viele „Bäume“, jeder eine Wiederholung des geschriebenen Wortes „Baum“ und seines verknöcherten deiktischen Inhalts. Atmende Konstellationen von Körpern auf Weiden werden zu so etwas wie „Vieh“, jedes von einer Zahl auf einer Seite oder einem Bildschirm abgeleitet und mit seinem Leben für die Sünde bezahlend, mehr als das sein zu wollen. Und ich werde zu einer Person, einem überarbeiteten Zombie, der an meine Online-Identität gebunden ist.

Die lesbare Welt wird so zu einer industriellen Höllenlandschaft, „einer trockenen, antispirituellen Dimension, die mit jeder Neuinszenierung leerer und kälter wird“ [2]. Aber sich wehrlos zu machen, ist kein Ausweg: Analphabetismus ist kein strategischer Schachzug gegen diskretes Schreiben. Im Gegenteil, wie jeder ungebildete Mensch und in der Tat jedes ungebildete Geschöpf bezeugen kann, schließt sich das Imperium der Alphabetisierung umso präziser über die Analphabeten. Analphabetische „Menschen“ werden in die stumme Außenwelt verbannt und sind kaum in der Lage, ihre sagenumwobenen „Menschenrechte“ auszuüben, während analphabetische Tiere und Pflanzen auf so viel Vieh bzw. Entwicklung reduziert werden.

Gefragt sei vielmehr ein Mittel zur „praktischen Infragestellung der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung“, das „auf einen Bruch mit ihr abzielt“ und somit „mit einem Angriff auf alle Institutionen dieser Gesellschaft beginnt“ [3]. Um ihren Kern, die Ersetzung von Deixis durch Schreiben, in Frage zu stellen, müssen wir kontinuierlich lesen. Die vorliegende Strategie muss auf die Grundlagen der Verfestigung der Deixis zurückgreifen, wenn sie einen Ausweg aufzeigen soll. Woher weiß ich, dass das satte Grün vor mir „ein Baum“ ist, wie identifiziere ich ihn? Deixis sorgt für einen Strom von Erlebnissen: Ich kann berühren, was vor mir liegt, es riechen, sogar schmecken – und natürlich sehen. An sich bedeutet dies nicht, dass seine Präsenz einer Phrase (dem Wort „Baum“) oder seinem Inhalt (der diskreten Entität „Baum“) untergeordnet wird. Vielmehr impliziert die Konstellation, die vor mir auftaucht, andere: Ein Stimmenchor weist auf Vögel hin, ein Schattenspiel weist auf Nester, Füchse und andere Pflanzen hin, elastische Äste weisen auf einen Weg hin, Moos zeigt auf die Seite, auf die ich gehen muss, und so weiter. So entsteht ein kontinuierlicher Seinsmodus in der Welt, „ein Fluss, eine Bewegung unzähliger Wesen. Und wenn ich die Gelegenheit habe, mich in Gedankenlosigkeit, in ‚Selbstvergessenheit‘ zu entspannen, werde ich zum Zentrum dieses Flusses und nehme alles in mich auf“ [4].

Die Deixis „dieses Baumes“ bleibt jedoch vorübergehend, und sowohl ich als auch das Wesen vor mir treten in ein Kontinuum zurück, sobald wir unsere Interaktion abgeschlossen haben. Das Spiel von Schatten und Licht, die Anwesenheit von Fell und Haut und die Gesten des Versteckens und Jagens, des Spielens und Kämpfens schaffen und zerstören so viele Verbindungen von Egoisten. Diese Verbindungen gehen über die vermeintlich festen Grenzen der Arten hinaus: „Wenn ich auf einem Hügel stehe und Individuen sehe, die ich Bussard, Hase, Eiche oder Fingerhut nennen könnte, bestätigt mein Egoismus, dass sie die Welt sind, die eine Erweiterung von mir ist und von der ich eine Erweiterung bin. Das ist sowohl eine einsame Begegnung als auch eine, die zwischen uns geteilt wird“ [5].

Sicherlich beinhaltet auch die hier skizzierte vorübergehende Geste eine Form des Erkennens, auch wenn es sich nicht um eine (schriftliche) Identifizierung handelt. Ich muss den „Baum“ vor mir ausmachen, und sei es nur, um auszuweichen. Und natürlich wird mein eigenes Überleben darin bestehen, ihn zu nutzen, seine Existenz als Baum zu beenden und ihn zum Brennen zu machen. Eine Geste der Anerkennung und tatsächlich des Gebrauchs – und damit des Missbrauchs – bleibt bestehen. Auch die Vereinigung der Egoisten vor mir muss nicht romantisiert werden. Auch seine Mitglieder können untereinander feindlich eingestellt sein. Doch diese Antagonismen sind situativ und lösen sich auf, sobald sich die Konstellation auflöst, die sie hervorgebracht hat. Zwischen dem, was meine Deixis vorübergehend als Bärin identifiziert, und ihrem Jungen zu landen, ist und bleibt eine tödliche Erfahrung. Dennoch ist es nichts anderes als die systematische Versklavung, Vergewaltigung und der Krieg, die die Industriegesellschaft dem aufzwingt, was sie durch diskretes Denken ein für alle Mal als „Natur“ ausmacht.

Deixis identifiziert sich daher vorübergehend und vorläufig. Doch seine Erstarrung im Schreiben muss nicht andauern. Überlegen Sie, woher ich weiß, dass dies „ein Baum“ ist. Im alltäglichen Leben wird diese Identifizierung hauptsächlich durch Sprache erfolgen: Ich nenne ihn „einen Baum“ und identifiziere ihn dadurch, das heißt, ich schnitze seine Form und Eigenschaften in eine kontinuierliche Konstellation und ersetze „den Baum“ für die lebendige Vereinigung der Egoisten vor mir. Der Archetyp dieser Geste ist der geschriebene Brief.

Um dies klarer zu machen, betrachten Sie diese beiden Fragen.

Überlegen Sie zunächst, woher ich weiß, dass diese spezifische Reihe von Erfahrungen, genau hier und jetzt, mit der Reihe von Erfahrungen übereinstimmt, die ich gemacht habe, als jemand zum ersten Mal auf sie hingewiesen und erklärt hat, dass sie als „ein Baum“ bezeichnet werden? Und selbst wenn es für mich eine Möglichkeit gäbe zu wissen, dass diese spezifischen Erfahrungen hier und jetzt dieselben sind wie damals: Woher weiß ich, dass meine Erfahrungen dieselben sind wie die der Person, die zuerst darauf hingewiesen hat? Die Erfahrungen des anderen gehören ihnen, nicht mir – woher weiß ich, dass ihre Erfahrungen übereinstimmen? Vielleicht wollte mich die Person auch in die Irre führen und zeigte auf ein „Haus“ und sagte mir, es sei ein „Baum“? [6]

Zweitens: Angenommen, ich weiß nicht nur, dass die Erfahrungsgruppen, die ich mit „einem Baum“ mache, jedes Mal dieselben sind, sondern auch, dass sie denen desjenigen entsprechen, der mich zuerst darauf hingewiesen hat – woher weiß ich dann, dass diese Erfahrungsgruppen, meine und ihre und die aller anderen, den Erfahrungen entsprechen, die mit dem Wort „Baum“ bezeichnet werden sollten? Mit anderen Worten, wie kann garantiert werden, dass „Baum“ jedes Mal „Baum“ bedeutet, wenn ich es sage oder jemand anderes es sagt?

Sobald diese Fragen gestellt werden, wird der autoritäre Kern des diskreten Denkens deutlich. „Der Baum“ ist „ein Baum“, denn indem ich ihn identifiziere, konstituiere ich ihn – und indem ich ihn konstituiere, befolge ich Regeln, die mir sagen, wie ich das tun soll. Auf die Frage: „Woher weiß ich, dass meine Erfahrungen mit denen übereinstimmen, die durch das Wort „Baum“ hervorgerufen werden?“ - muss umformuliert werden in: „Wie wird das gesprochene Wort ‚Baum‘ auf eine bestimmte Reihe von Erfahrungen angewendet?“ Denn „was wir andeuten, geschieht durch Sprache, aber die Dinge, die existieren und sind, sind keine Sprache“ [7]. Das Wort „Baum“ ist an sich nichts anderes als bewegte Luft, nur ein weiterer Ton in einem Klangkontinuum, oder wiederum nichts als eine Reihe von Tintenflecken auf einer Seite, nur ein weiterer farbiger Fleck in einem Kontinuum des Sehens. „Es sind also nicht die Dinge, die sind, die wir anderen Menschen zeigen, sondern die Sprache, die sich von den Dingen unterscheidet, die existieren“ [8]. Dem Klang des Wortes „Baum“ oder den Tintenflecken auf der Seite ist nichts inhärent, was sie für die lebende Konstellation vor mir stehen lässt.

Nichts als Autorität und die Wiederholung dieser Autorität. Der Klang „Baum“ trifft in Wellen auf meine Ohren, so wie die Tintenmarkierungen „Baum“ im Photonenverkehr auf meine Augen treffen. Die Mechanismen, durch die diese wahrgenommen werden, sind genau die gleichen wie die, die durch die Schallwellen der im Wind raschelnden Blätter bewirkt werden, und wiederum die gleichen, die durch die Photonenemissionen der grünen Oberflächen derselben Blätter bewirkt werden. Doch irgendwann beginnt meine Domestikation. Jemand – mit der nötigen Autorität – nimmt mich beiseite, zeigt auf eine Konstellation aus Klang und Licht und sagt „Baum“. Sie tun es immer wieder, bis sich das Hören der Schallwellen, die das Wort „Baum“ bilden, mit den Blattgeräuschen und dem Blattlicht und -schatten verbindet. Auf diese Weise entsteht eine Reihe von Erfahrungen, die Wort-Laut und Blatt-Laut kombinieren [9]. Doch diese anfängliche Reihe von Erfahrungen ist instabil und polysemisch – höchstens eine Familienähnlichkeit von „Baum“, „Strauch“, „Hecke“ usw. – und muss daher durch immer präzisere Auferlegungen verfeinert und verdinglicht werden. Jedes davon entsteht in einem ähnlichen Prozess: Je älter ich werde, desto stärker wird die soziale Sanktion dadurch ausgelöst, dass ich Dinge „Bäume“ nenne, die „keine Bäume sind“. Was ich mit der Zeit lerne, ist also nicht, was ein Baum ist, sondern in welchen Situationen es zulässig ist, sich mit welchen Worten auf welche Konstellationen zu beziehen [10].

Das heißt: Ich lerne, die Vorstellung eines „Baums“ als eigenständige Einheit dem synästhetischen Kontinuum, das sich vor mir entfaltet, aufzuzwingen. Ich lerne, dass die Konstellation von Bild und Ton durch die Bedeutung des Wortes „Baum“ strukturiert werden muss und nicht umgekehrt; dass der Wortlaut dem Blattlaut vorausgeht. Tatsächlich erfahre ich, dass der Wortklang mir vorausgeht. Um einen „Baum“ anders als „Baum“ zu nennen, muss ich schließlich das Wort verlernen und es durch etwas anderes ersetzen und eine Autorität gegen eine andere austauschen. (Deshalb ist es so schwierig, eine neue Sprache zu lernen: Es ist ein soziales Problem, kein kognitives.) Autorität hört nie auf zu regieren [11].

Doch die Herausforderung an die Autorität – und ihre Antwort – endet hier nicht. Denn was eine solche Autorität im Kern umsetzt, geht über (quasi-)juristische Regelwerke der Sprache hinaus [12]. Es ist die Unterordnung von Blatt- und Wortklang unter die wiederholte Regelmäßigkeit: unter die institutionalisierte Unfähigkeit, Deixis von der Wiederholung der Autorität zu trennen.

Betrachten Sie die Struktur des Akts, durch den die Autorität den gesunden „Baum“ als Ersatz für die deiktische Anerkennung einer Vereinigung von Egoisten auferlegt. Die bewegte Luft, die gegen mein Ohr trommelt, scheint lediglich ein hörbares Element innerhalb eines Klangkontinuums zu sein. Das würde bedeuten, dass es derselben vorübergehenden und vorläufigen Deixis unterliegt wie jedes andere derartige Wesen. Der Klang des Wortes „Baum“ muss im Unterschied zum Klang von im Wind raschelnden Blättern, zwitschernden Vögeln und, ja, vorbeifahrenden Autos und hupenden Fähren in der Ferne unterschieden werden. In solchen Konstellationen und in verschiedenen Sprachen wird der Wortlaut „Baum“ niemals derselbe sein. Dennoch wird es jedes Mal „anerkannt“, also auferlegt. Die autoritäre Auferlegung „des Baumes“ für seine Deixis ist daher nicht die Auferlegung dieses spezifischen Klangs. Wäre dies der Fall, könnte die Beziehung zwischen Wort-Laut und Blatt-Laut genauso gut umgekehrt werden: „Sicherlich besteht die Sprache aus den äußeren Dingen, die uns auffallen, das heißt aus den Wahrnehmbaren ... Aber wenn dies der Fall ist, ist es nicht die Rede, die das Äußerliche darstellt, sondern das Äußerliche, das die Rede anzeigt“ [13].

Was aufgezwungen wird, ist das Schreiben, das Bewohnen der Sprache und das Arbeiten durch sie: ein Einschnitt in das Kontinuum der Welt, das jede Konstellation reguliert und standardisiert, indem es ihre Kontinuität in iterierte diskrete Einheiten auflöst. Dies wird bereits für sogenannte „performative Aussagen“ anerkannt: „Könnte eine performative Aussage erfolgreich sein, wenn ihre Formulierung keine ‚codierte‘ oder iterierbare Aussage wiederholen würde, mit anderen Worten, wenn die Ausdrücke, die ich verwende, um ein Meeting zu eröffnen, ein Schiff zu Wasser zu lassen oder eine Ehe zu schließen, nicht als einem iterierbaren Modell entsprechend identifizierbar wären und wenn sie daher nicht in gewisser Weise als ‚Zitat‘ identifizierbar wären?“ [14] Aber diese Iteration ist nicht nur das Herzstück der performativen Sprache, sondern aller Sprache. Es schreibt das Schreiben, die Auflösung der Kontinuität in iterierte diskrete Einheiten, in den Kern der Sprache ein [15]. Dazu gehört das Schreiben im herkömmlichen Sinne auf Papier und Leinwand, aber auch Felszeichnungen und Gemälde, Töpferhütten für Kritzeleien und Ostraka, Verkehrsschilder und Warnungen an Zäunen. Dazu gehören aber auch die Straßen selbst sowie die Zäune, Mülldeponien, Dämme und Bauernhöfe, Grenzen und Landminen. Es muss auch nicht monumental sein: Die Iteration wird auch in jeder diskreten Geste auferlegt, die ich wiederhole, weil „es so gemacht wurde“ oder „ich bin so erzogen worden“, in jedem Fußabdruck, den ich im Staub oder Schlamm hinterlasse, in allen Flaschen, die die Landschaft verunreinigen, in jedem Namen, den ich gebe oder akzeptiere, in jeder sozialen Rolle, die ich spiele (egal wie schlecht).

Nicht alle davon werden im gleichen Umfang wiederholt. Mein Fußabdruck im Staub oder Schlamm lässt sich leicht ausradieren. Meine Plastikflasche hingegen wird mich um Längen überleben. Schreiben im Allgemeinen ist eine gleitende Skala der Unterordnung der kontinuierlichen Deixis unter die diskrete Iteration. Wo sich eine Geste soweit verfestigt, dass sie in jeder neuen Konstellation „die Gleiche“ wird, verliert diese Geste nach und nach ihre deiktische Kontinuität, ihre Verbindung zu anderen Gesten in einer Vereinigung von Egoisten und wird zu einer diskreten Iteration: dem Schreiben. Am Ende dieser gleitenden Skala steht der geschriebene Tintenfleck auf der Seite oder dem Bildschirm, der – scheinbar – nichts anderes als wiederholtes Ausschießen ist [16].

Das bedeutet erstens, dass das Schreiben niemals einfach ein Gegensatz zur Deixis ist und nicht deren direkte Negation darstellt. Der deiktische Inhalt eines Satzes ist sowohl bei seiner Äußerung als auch bei seiner Niederschrift im herkömmlichen Sinne noch vorhanden, nun aber als Abstraktion verdinglicht. So wird „ein Baum“ zu einer biologischen Einheit, die beschrieben, seziert, gefällt und wieder aufgeforstet werden muss. Aus dem gleichen Grund ist Deixis niemals ohne Schrift. Auch wenn ich mich vorübergehend und zaghaft einem Zusammenschluss von Egoisten nähere, setze ich den Konstellationen aus Licht und Klang diskrete Grenzen. Doch während ich diese Geste immer wieder auf die gleiche Weise wiederhole, schnitze ich „Baum“ und „Bär“ immer tiefer in das Kontinuum der Welt; das heißt, ich schreibe.

Dies bedeutet zweitens, dass eine wilde Strategie, die sich darüber im Klaren ist, dass das Schreiben der Deixis innewohnt, nicht einfach behaupten kann, dass die Sprache der Deixis näher steht und daher als Heilmittel gepriesen werden muss. Eine solche Strategie kann weder eine Innerlichkeit des Denkens noch eine Unmittelbarkeit des sinnlichen Eindrucks bestätigen. Der Appell an die Unmittelbarkeit wird schließlich selbst schriftlich umgesetzt. Sowohl Gedanke als auch Sprache werden aus der geschriebenen Sprache heraus als etwas projiziert, das jenseits der geschriebenen Sprache liegt.

So wie die Beziehung zwischen der Schrift und dem Jenseits – Sprache, Gedanke, Welt – keine einfache Negation ist, so wird eine Kritik der Schrift nicht in einer Negation dieser Negation bestehen. Vielmehr kann es als Eskalation umgesetzt werden. „Eine Negation zu negieren, führt nicht zu ihrer Umkehrung; es beweist vielmehr, dass die Negation nicht negativ genug war … Was negiert wird, ist negativ, bis es bestanden hat“ [17]. Eine solche eskalierende Negation verschiebt das Drehbuch, nach dem das Schreiben im klassischen Sinne umgesetzt wird. Die eskalierende Negation prüft nicht das Geschriebene, sondern das Drehbuch selbst.

Auf diese Weise schreibt die eskalierende Negation die Deixis wieder in den Kern des Schreibens im klassischen Sinne ein, was, weil diese Art des Schreibens im Mittelpunkt steht, eine potenziell tödliche Bedrohung für das Schreiben im Allgemeinen darstellt. Selbst wenn ich die autoritäre Auferlegung dieses wiederholten Lautes (die scharfe Bewegung eines „t“, gefolgt von einem „ree“, das von der Zunge rollt) und dieser wiederholten Konstellation von Tintenzeichen („t-r-e-e“) für die lebendige Vereinigung von Egoisten akzeptieren würde, woher weiß ich dann, dass dieser bestimmte Satz von Tintenzeichen und dieser bestimmte Laut eine kohärente Einheit bilden? Wie funktioniert ihre Deixis? Woher weiß ich, dass die Form eines „t“ ein „t“ ist, woher weiß ich, dass die Form eines „r“ ein „r“ ist? Woher weiß ich außerdem, dass dieses Gekritzel hier („t“) tatsächlich die Form eines „t“ hat und dieses hier („r“) die Form eines „r“ hat? Warum hege ich nicht die gleichen Zweifel an der Kohärenz eines Buchstabens, einer Silbe und eines Wortes wie an einem Baum, einer Kuh und meiner sogenannten Persönlichkeit und körperlichen Unversehrtheit [18]?

Und zweitens: Es wird nicht nur der Zusammenhang zwischen der Reihe von Erfahrungen, die Deixis vorläufig identifizieren könnte, und ihrer Verdinglichung als „Baum“ irreduzibel in Frage gestellt. Wenn man das Schreiben der Deixis unterwirft, gefährdet es auch die Integrität der „Menge“ hier und jetzt. Woher weiß ich, dass es sich bei dieser besonderen Reihe von Erfahrungen überhaupt um eine eigenständige Einheit handelt – dass diese Blätter zu diesem Baum gehören – und nicht etwa zu diesem anderen – wo sie zu einem nahegelegenen Strauch gehören – oder zu diesem dritten – wo ich in einem Oculus Rift festgeschnallt bin? Schließlich ist es, wie Gorgias betont, „offensichtlich, dass dasselbe Individuum nicht einmal ähnliche Dinge gleichzeitig wahrnimmt“, „sondern stattdessen verschiedene Dinge durch Hören und Sehen, und zwar jetzt und früher unterschiedlich“ [19]. Wie kann ich, außer durch die autoritäre Auferlegung der Iteration, des Schreibens, wissen, dass diese Anblicke und diese Geräusche „zu derselben Entität gehören“?

Sobald diese Fragen ernst genommen werden, ist das Schreiben in seinem Kern bedroht. Dieses A ist nicht dasselbe wie dieses A, das nicht dasselbe ist wie dieses A, was bedeutet, dass sich jede in konstituierende Linien auflöst, die nach oben, unten und seitwärts auf das umgebende Papier zeigen, auf die Hand, die es hält, auf das Knie, auf dem es ruht, auf die Stange und die Pflanzen, die mich umgeben, während ich das aufschreibe, den Himmel über mir und den Fluss vor mir, die Regentropfen, die sie und den Stift verbinden, und wieder dieses A und dieses A und dieses A, weder aufgelöst noch verschwindend, sondern jetzt in ihrer radikalen Individualität gedacht, die ist gleichzeitig – aber nicht identisch – ihre Vereinigung der Egoisten mit Papier und Fluss und Himmel und Regentropfen, ihre Kontinuität innerhalb dieser besonderen Konstellation. Jedes A verfestigt sich, zuerst, während ich sie jetzt tippe, später, wo sie wieder eine Vereinigung von Egoisten mit dem Bildschirm und meinen Fingerspitzen und dem USB-Stick und meinem Schreibtisch und dem Stapel Bücher darauf bilden, und dann, wenn man sie auf dem Bildschirm liest. Jedes Mal versucht die Iteration, dieses A und dieses A und dieses A neu in „das A“ einzuschreiben, das sie alle regiert, aber jedes Mal verknöchern sie nicht vollständig, denn auch Sie sehen jetzt dieses A, das nicht dasselbe ist wie dieses A, von denen keines der vorherigen As ist und die alle mit Ihnen und den Anblicken und Geräuschen um Sie herum Vereinigungen von Egoisten bilden; kontinuierliches Wesen, das sich auf unterschiedliche Weise entfaltet.

Das destabilisierende Schreiben destabilisiert somit diskrete Einheiten und stellt einen Schritt zur Wiederentstehung der Kontinuität dar. Bei einem solchen Wiederauftauchen handelt es sich nicht um einen reinen Wandteppich ohne jede Auferlegung. Ich bleibe darin, und du auch, und so auch die Deixis, und so auch das Schreiben. Aber auch ich löse mich auf und befinde mich in der Kontinuität und erlebe fortwährend „die sogenannten Gemeinschaften, in denen wir leben, oder die Alchemie der chemischen Kombinationen, die wir zu uns nehmen, oder die Menschen, die wir lieben, oder die Kriege, die wir führen, oder die Bakterien in unserem Darm, wirklich jede Situation und jeden Kontext“ [20]. Kontinuität ist also kein mythischer Zustand vor einem ebenso mythischen Untergang, sondern die Wiederherstellung einer Welt, die mir immer schon zur Verfügung steht und die von einer industriellen Höllenlandschaft verdeckt wird.

*

Nachtrag: Auf dem Weg zum wilden Schreiben

Eine mögliche Möglichkeit, das Kontinuum von Deixis und Welt wiederherzustellen, ist eine Feralisierung des Schreibens. Man könnte in zwei Schritten vorgehen. Erstens könnte man die Polysemie im Imperialismus des lateinischen Alphabets wiederherstellen und ältere Elemente wieder einführen, die von alten phönizischen Konsonantenschriften über antike mykenische Linear-B-Schriften bis hin zu altägyptischen Hieroglyphenschriften reichen. So kann ein Satz des vorangehenden Textes lauten:

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Ein zweiter Schritt könnte dann die abstrakten Elemente herabsetzen und stattdessen die deiktischen Elemente des so geschaffenen Alphabets betonen, wodurch der Textraum des zuvor geschaffenen polysemischen Alphabets umso wilder wird –

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[1] John Zerzan, Twilight of the Machines (Port Townsend: Feral House, 2008), 5.

[2] Ebenda, 9.

[3] Wolfi Landstreicher, Barbaric Thoughts, über The Anarchist Library, Kap. 2.

[4] Apio Ludd, „My Worlds and I“, in Egoist Ecologies (Greensburg, PA: Enemy Combatant, n.d.), 39.

[5] Julian Langer, „Eine öko-egoistische Zerstörung des Artenwesens und des Speziesismus“, über The Anarchist Library.

[6] Das ist natürlich die kartesische Herausforderung des Genius malignus. Und genau wie Descartes sucht die heutige Gesellschaft Zuflucht vor diesem Zweifel an der Autorität: im Fall von Descartes die Autorität Gottes; in unserem Fall das der „Anpassung“ mit allen notwendigen Mitteln.

[7] Gorgias D26b, S. 84 (Andre Laks und Glenn Most (Hrsg.), Early Greek Philosophy, Bd. VIII (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2016), 241). Es gibt eine Menge Schwierigkeiten mit diesen Passagen – nicht zuletzt die Tatsache, dass sie uns in zwei unterschiedlichen Traditionen überliefert sind, von denen keine die tatsächlichen Worte von Gorgias bewahrt –, aber aus Gründen, die offensichtlich sein sollten, stört mich das hier nicht.

[8] Ebd.

[9] Thomas Hobbes, Leviathan (Hertfordshire: Wordsworth, 2014), 19-20.

[10] Ludwig Wittgensteins Über die Gewissheit kommt der Anerkennung des autoritären Hintergrunds davon in Nr. am nächsten. 204, verfehlt diese Marke jedoch immer wieder.

[11] Hobbes, Leviathan, 21.

[12] An dieser Stelle belässt Derrida das Thema in seinem „Signature Event Context“.

[13] Gorgias D26b, S. 85, in Laks/Most, Early Greek Philosophy, 241.

[14] Jacques Derrida, „Signature Event Context“, in Margins of Philosophy (Sussex: The Harvester Press, 1982), 326.

[15] Hobbes, Leviathan, 26.

[16] Ebenda, 27.

[17] Theodor Adorno, Negative Dialektik (New York: Continuum, 2007), 159-160.

[18] Es versteht sich von selbst, dass der vorliegende Text die erweiterte oder eliminitavistische Version der Identität gegenüber ihrer engstirnigen ökonometrischen Inkarnation befürwortet. Weitere Informationen hierzu finden Sie in Egoist Ecologies, 29-31.

[19] Gorgias D26a, 25, in Laks/Most, Early Greek Philosophy, 229.

[20] Invecchiare Selvatico, „Living and Breathing Anarchy“, in Egoist Ecologies, 12.